Bilde av ???????? ????????????
Fortalt av Marie T. Russell.
Når jeg ser på trærne i hagen min, ser jeg hvordan de fullt ut uttrykker livet i sine skiftende årstider. Vinden blåser og de overgir seg. Solen skinner ned over dem og de blir ikke forstyrret. Snøen dekker deres nakenhet og de former seg etter det kalde dekket.
Høsten synger hennes klagesang og de fargede bladene faller ned, ned i den mørke ventende leiren. Dette gjøres i stille undring mens treet bøyer seg for de hellige naturlovene som er skjult i hennes DNA. Og hele tiden er treet sikker på at hun står; sikker på sin plass i naturens familie.
Jeg spør meg selv hvor sikker jeg er på min posisjon i jorden? Hvor vanskelig er det for meg å ønske velkommen og deretter overgi tårene mine, årene, usikkerheten og frykten min? Hvor vanskelig er det også å ta imot og overgi mine gleder, mine gleder, mine valg, preferanser, mine kjærligheter og mine talenter. Med andre ord hvor sikker er jeg på hva av meg? Det guddommelige Jeg er?
Jeg forestiller meg om jeg kunne leve livet mitt som en fugl lever, bare synge sangen min, leve min guddommelige hensikt og om det kan være nok? Kanskje det er slik jeg ville levd dette guddommelige livet hvis jeg levde det guddommelige meg. Da ville det være slutt på all kamp og lidelse, for jeg ville se livs- og dødsopplevelser gjennom øynene til kjærlighet med naturen som min åndelige helbreder og veileder.
Frykten for døden
Klokken 3 i dag
Jeg var vitne til et dødsfall
Et sakte fall ned i jorden
Og eikebladet
Viste meg at døende
Trenger ikke være en kamp
Men vi i vår kamp
Gjør en slik avtale av det.
Fordi jeg har opplevd noen nærdødsopplevelser, har døden derfor ingen frykt for meg. Jeg ser det som den naturlige transformasjonen jeg ser i naturen. De fire årstidene viser meg hvordan jeg kan være i øyeblikket og nyte underverket ved å puste inn og ut, i harmoni med dem. Døden for meg vil ganske enkelt være å ta av den ytre masken og leve fritt uten tyngden av en tett kropp.
Å være fri er å leve ren glede uansett hvilket bevissthetsfelt jeg velger. Den kjære kroppen kan hvile i jorden igjen mens den hva av meg, etter å ha infiltrert min personlighet vil være fri til å bli med i kilden igjen; den bortkomne har gått hjem.
Når jeg forlater denne verden og går inn i en annen, vil hvordan jeg har levd denne dyrebare inkarnasjonen på jorden være viktig for meg. Avgjør det å leve bevisst hvordan jeg dør, eller kan jeg helt til slutt bestemme meg for å endre holdninger og tro for å gjøre meg i stand til å dø det som for meg vil være, en lykkelig død?
Å dø som vi har levd
Jeg tror at de fleste av oss vil dø som vi har levd og for hver person vil det være annerledes. Ingen to mennesker har samme fødselshistorie og ingen to mennesker har samme dødshistorie.
Det som kan anses som en lykkelig død for en, er kanskje ikke for en annen. Det har å gjøre med bevissthet under livet og bevissthet ved døden, og naturlig nok med kulturen rundt død og død på den tiden.
Vi styres av vår kulturelle og åndelige evolusjonære progresjon. For eksempel, for noen som døde i 1980, ble det akseptert at de ville bli gjenopplivet mange ganger og ville bli oppfordret til å holde seg i live. Mange ganger hørte jeg sykepleiere og leger si: «Vi gjorde alt vi kunne, og vi mistet henne til slutt. Jeg beklager,” som om pasientens liv og død ble holdt i hendene på det medisinske personalet.
Denne følelsen av svikt infiltrerte psykologien og Juicy Fruit av mange et hospits på den tiden. Det fysiske må holdes i live, tilsynelatende fordi ideen om et annet aspekt av livet utenfor det fysiske bare var for vanskelig å forstå. Vi oppfordrer fortsatt de døende til å «kjempe sykdommen» eller «kjempe med døden». Dette stridbare språket hedrer ikke sjelen i sin timing.
Holde seg i live?
Det ble sett på som en form for kjærlighet til de døende å holde dem "i live" så lenge som mulig selv om sjelen nesten hadde forlatt formen. Å holde seg "i live" på en slik måte med støtte fra maskiner ble ansett som bedre enn døden. For hvem? På samme måte når vi oppfordrer en kjær, (mest av våre egne egoistiske grunner) til å fortsette å kjempe, er dette et slikt inngrep i livet som forlater. Forhåpentligvis blir vi mer og mer utdannet i måtene å dø på.
Jeg har vært vitne til mange døende mennesker som uttrykker følelser om at de hadde sviktet familien sin ved ikke å bli bedre. One eldre mann sa, "De ber for meg, og Gud hører dem ikke." Han var klar til å dø, men bønnene fra familien hans om at Gud måtte gi ham tilbake til dem med god helse, forårsaket smerte.
Mange mennesker i fortiden som opplevde den forferdelige prøvelsen med å bli gjenopplivet mange ganger manuelt og ved hjelp av maskiner, døde i en tid da slike metoder og slike oppfatninger var utbredt. Imidlertid visste sjeleintelligensen til den døende personen alt om det og deres valg om å ha inkarnert på et slikt tidspunkt og med en slik tro.
Det hele var en del av det inkarnasjonelle sjelevalget, så man må ikke føle skam eller skyld hvis foreldrene ens hadde slike opplevelser ved døden. Vi har lært mye i mellomtiden, og derfor vil vår medfølelse for oss selv være større når vi dør, ettersom kunnskapen vår om dødsprosessen vil ha utviklet seg.
Nå som vi har mer åndelig utdanning angående de involverte energiske prosessene, kan vi velge en annen virkelighet; en som inkluderer en bevissthet mot behovene til den avgående sjelen og mindre vekt på å blande seg inn i den hellige prosessen med å dø.
Historien tar slutt, eller er det det?
Jeg tror at livet er en reise for åndelig utvikling, og døden er ikke mindre. I løpet av de neste tjue eller tretti årene vil vi se den store forskjellen i hvordan vi som verdenskultur ser på jordings- og døingsprosessene.
Det er ingen dom. Det handler om harmoni og å adlyde åndens lover. På jordplanet må vi adlyde universets hellige lover, og i døden har vi fortsatt åndslover å følge. Det handler ikke om dømmekraft, snarere om balanse og likevekt.
Og historien vår begynner igjen og igjen og igjen.
Copyright 2021. Med enerett.
Utskrevet med tillatelse fra utgiveren,
Findhorn Press, et avtrykk av Inner Tradisjoner Intl..
Artikkel Kilde
The Last Ecstasy of Life: Celtic Mysteries of Death and Dying
av Phyllida Anam-Áire
I den keltiske tradisjonen betraktes døden som en fødselshandling, hvor bevisstheten vår går fra dette livet til det neste. Informert av en tidlig nær-døden-opplevelse tilbyr åndelig jordmor og tidligere nonne Phyllida Anam-Áire en intim oversikt over de hellige stadiene av dødsprosessen sett gjennom linsen til hennes keltiske arv. Hun beskriver medfølende den endelige oppløsningen av elementene, og understreker hvor viktig det er å løse og integrere våre psyko-åndelige skygger og sår i denne levetiden.
For mer info og / eller for å bestille denne boken, Klikk her. Også tilgjengelig som Kindle-utgave.
om forfatteren
Phyllida Anam-Áire, en tidligere irsk nonne, samt bestemor og terapeut som trente med Elisabeth Kübler-Ross, har jobbet mye med syke og døende. Hun tilbyr Conscious Living, Conscious Dying retreater i Europa og holder foredrag om barn og døende for sykepleiere og palliativ omsorgsarbeidere. Hun er også låtskriver og underviser i Celtic Gutha eller Caoineadh, irske sanger eller sorglyder. Hun er forfatteren av En keltisk bok om å dø,
