I 1909 skrev den belgiske lærde Franz Cumont om den romerske verden tidlig på det fjerde århundre e.Kr.:
Hundre forskjellige strømmer trakk rystede og motstridende sinn i alle retninger; hundre motsatte lærdommer appellerte til menneskets samvittighet. Tenk deg at vi i moderne Europa så de trofaste forlate kristne kirker for å tilbe Allah eller Brahma, følge forskriftene til Confucius eller Buddha, eller vedta Shinto. Se for deg en stor forvirring av alle raser i verden, der arabiske mullaer, kinesiske lærde, japanske bonzer, tibetanske lamaer og hinduiske kennere forkynte, alt på samme tid, fatalisme og predestinasjon; forfedringskulten; ærbødighet for den guddommelige suveren eller pessimisme og befrielse gjennom utslettelse. I byene våre reiste disse prestene templer i eksotiske arkitekturer for å feire deres forskjellige ritualer. Denne drømmen, som kanskje vil bli virkelighet i fremtiden, gir oss et rimelig nøyaktig bilde av det religiøse kaoset der den antikke verden flustet før Konstantin.
Franz Cumont hadde rett i å anta at det samme kunne skje i det moderne Vesten, fordi det gjorde det. Verden for vestlig religion i dag er veldig farragoen han beskriver.
Når Cumont nevner Konstantin, snakker han om den romerske keiseren Konstantins edikt av Milano, som dekreterer toleranse for kristendommen i 313 og fører til den endelige triumfen som den offisielle religionen i Romerriket.
Til innbyggerne i Konstantins rike, imperiet var verden; selv de lærde hadde bare en svak ide om hva som foregikk utenfor imperiets grenser. Og en mann var herskeren over denne verden. Han kunne bestemme omfattende tilbakeføringer av lover og skikker, og de ville bli håndhevet.
Det er (heldigvis) ingen slik verdens hersker i dag. Så, som alle analogier, kan ikke denne trykkes for langt. Men det får oss til å spørre: leter verden etter en ny religiøs visjon som vil overgå verdensreligionene akkurat slik den siste overgikk den gamle religionen om dyreoffer? Jeg tror det er.
Vi kan spørre hvordan denne nye syntesen kan være. I utgangspunktet, det ser kanskje ikke ut som en religion i vår forstand av ordet. Prestene i Faderens tidsalder, hvis jobb sentrert om ofring, ville sannsynligvis ikke ha anerkjent deres etterfølgere som religioner. En av anklagene de hedenske romerne siktet mot de kristne var ateisme. For det andre vil det nesten helt sikkert ikke være bare en syntese av de nåværende religionene, som noen ganger kan forestille seg. Det vil gå så langt forbi dem som Sønnens tidsalder gikk forbi Faderens tidsalder.
En internalisering av det guddommelige
Teosofen GRS Mead, som skrev i 1906, karakteriserte dette perspektivet som "Gnosis":
Jeg tviler på at Gnosis of the new age vil være ny. Det kan absolutt angis i nye former, for skjemaene kan være uendelige. . . . Faktisk, hvis jeg tror riktig, er selve essensen av Gnosis troen på at mennesket kan overskride grensene for dualiteten som gjør ham til menneske, og bli et bevisst guddommelig vesen. Problemet han må løse er problemet i sin tid, overskridelse av hans nåværende begrensninger.
I 1954 skrev Jung, som ble påvirket av Mead, at i den nye tidsalderen “vil mennesket i det vesentlige være Gud og Gud mennesket.”
På en måte er dette ikke noe nytt: i to tusen år har kristendommen kunngjort Guds mann. Men her tror jeg det vil bety noe annet. Som kurset [A Course in Miracles] sier, vil vi oppdage at hver av oss er Guds Sønn: Jesus Kristus skilte seg bare fra å oppdage den sannheten først.
Dermed vil Selvboende innenfor bli anerkjent, ikke som Gud i transcendent forstand, men som kontaktpunktet mellom det menneskelige individet og Gud. Kort sagt, tilbedelse av den ytre Gud uten vil bli erstattet (eller komplementert) med kunnskapen om Guds nærvær innenfor.
Hittil har personlig overholdelse i kristendommen for det meste tatt form av bønn. Men interessen for meditasjon antyder at troen i den kommende tid vil ha mer å gjøre med indre stillhet og konsentrasjon enn med verbale ytringer - og med å åpne seg for direkte opplevelse av det guddommelige.
Verdens hellige skrifter tilbyr enorme ressurser og innsikt, men disse blir tildekket når fokus er lagt på lovbrevet og ved å ta alt i Skriften som eksplisitte befalinger. (Legg merke til hvordan denne prosessen skjedde i forbindelse med brevene til Paulus, som sa at han ikke var interessert i å legge nye sett med regler.)
Bevis for en tid for den hellige ånd?
Hvis jeg snakker om en tidsalder med Den hellige ånd, må jeg håndtere det største beviset på dens vegne i nåværende tid: pinsevennlighet og karismatisk kristendom, som er inspirert av et utgytelse av Den Hellige Ånd. Jeg kunne knapt se bort fra det i alle fall: En ofte sitert statistikk sier at det er 500 millioner pinsevenner over hele verden (en fjerdedel av alle kristne), med rundt 80 millioner i USA. Bevegelsen anslås å øke med en hastighet på 13 millioner mennesker i året, med vekst spesielt sterk i regioner så langt som Latin-Amerika, Afrika og Sørøst-Asia.
Røttene til den amerikanske pinsebevegelsen går tilbake til hellighetens vekkelser som ble holdt etter borgerkrigen. Men den nåværende opprinnelsen har vanligvis blitt sporet til en "fylling av ånd" som en William J. Seymour hevdet å ha under en vekkelse i et privat hjem i Los Angeles i 1906. Flere dager senere hadde han en lignende opplevelse, og andre ble med. Nyhetene om arrangementet spredte seg raskt.
En artikkel i Los Angeles Times fra 18. april 1906 (tilfeldigvis samme dag som det store jordskjelvet i San Francisco), beskrev bevegelsen i en artikkel med overskriften "A Weird Babel of Tongues: New Sect of Fanatics Is Breaking Loose." Troende leide en forlatt kirke på Los Angeles Azusa Street, og dannet den første pinsemenigheten. Donald Miller fra University of Southern California beskriver hvordan bevegelsen ble spredt av misjonærer som “var i stand til å kommunisere med mennesker i et klart språk, og de fulgte Jesu disiples praksis ved å kaste ut demoner, helbrede syke og eksperimentelt demonstrere sannheten. av det kristne evangeliet. ”
Millers kommentarer forklarer bevegelsens popularitet. Dens tro er enkel og fundamentalistisk: Kristi guddommelighet, den stedfortredende forsoningen, immanensen til det annet komme. Disse doktrinene, som er vanskelig for en intellektuell å svelge, appellerer til mange mennesker fordi de er skissert enkelt og tydelig. Som sådan er de enkle å forstå (forutsatt at man ikke prøver å sortere gjennom deres motsetninger) og langt fra den kompliserte og utvetydige teologien til den vanlige protestantismen. Videre ligner pinsens manifestasjoner av ånden - å snakke i tunger, helbrede, drive ut demoner - det Kristus og disiplene hans gjorde, ifølge Det nye testamentet.
Er Den hellige ånd til stede i disse samlingene?
Det er vanskelig å trekke en linje mellom ekstase fra en pinsemenighet og entusiasmen til en rockekonsert eller et stadion fullt av sportsfans, om ikke bare fordi menneskets kollektive psykologi - særlig folkemengder og folkemengder - er dårlig forstått. Men den forbløffende spredningen av pinsebevegelser på litt over hundre år vitner på vegne av noe ekte åndelig utgytelse.
Amerikansk pinsevennlighet er parallell med New Thought-bevegelsen. Ny tanke, som oppstod i midten av det nittende århundre, sa at sinnet var den viktigste kraften i helbredelse: Christian Science er det mest berømte eksemplet. Kurset ligner Ny tanke ved å insistere på at helbredelse bare er i tankene, selv om Kurset også sier at studenten ikke skal avvise standard medisinsk prosedyre hvis det ville forårsake frykt.
Fysiske medisiner er former for 'trylleformler', men hvis du er redd for å bruke tankene dine til å helbrede, ikke gjør det. Det faktum at du er redd gjør deg sårbar for miscreation. . . . Under disse forholdene er det tryggere for deg å stole midlertidig på fysiske helbredelsestjenester (T, 25).
Velstandsevangeliet
I det tjuende århundre vendte New Thought mer og mer mot velstand. Dens viktigste slagord er oppsummert i bestselgeren fra 1938 av Napoleon Hill -Tenk og bli rik.
Pentecostalism har også tatt opp velstandsevangeliet - troen på at Gud ikke bare vil redde din sjel, men også at du skal bli rik. I likhet med Webers protestantiske etikk, ser det på rikdom som et tegn på guddommelig gunst.
Mitch Horowitz, forfatter av En enkel idé: Hvor positivt tenkende omformet det moderne livet, hevder at Oral Roberts var nøkkelpersonen i denne overgangen. Mens tidligere pinsevennlighet fremmet helbredelse gjennom ånd, begynte den Oklahoma-baserte ministeren og universitetets grunnlegger å legge vekt på velstand fremfor helbredelse. Derfor reiste pinsevennligheten den samme banen som den nye tanken, og flyttet fokus fra helbredelse til velstand. ”
I følge velstandsevangeliet er rikdom - din andel av universets grenseløse overflod - din førstefødselsrett. Joe Vitale, en promoter av denne tilnærmingen, sier:
Din jobb er å erklære hva du vil ha fra universets katalog. Hvis kontanter er en av dem, si hva du vil ha. “Jeg vil gjerne ha tjuefem tusen dollar, uventede inntekter, i løpet av de neste tretti dagene,” eller hva det enn er.
Selvfølgelig høres dette krass ut, men noen ganger trenger du en viss sum penger på en viss tid (skatter, medisinske regninger). I så fall vil du sannsynligvis be for det enten noen andre mener du burde eller ikke.
I alle fall sier noen at kurset lærer om velstandsevangeliet. I boken deres Bønn: En historie, Philip og Carol Zaleski klarer det sammen med læresetninger av denne typen og hevder: "Bønn for gode ting som helse, lykke, velstand og kjærlighet er deres lager."
Men kurset gjør det ikke fremheve et velstandsevangelium. I henhold til kurset er slike ting verdiløse fordi verden er verdiløs:
Du tror virkelig at du vil sulte med mindre du har stabler med grønne papirstrimler og hauger av metallskiver. Du tror virkelig at en liten rund pellet eller noe væske presset gjennom blodårene dine gjennom en skjerpet nål vil avverge sykdom og død. . . . Det er galskap som tenker disse tingene. (W, 134)
Kurset lærer at Den hellige ånd vil tilfredsstille dine behov, men ikke fordi universet vil levere din bestilling som en hurtigmatekspert. Når det snakker om mirakler, snakker det ikke om Rolls-Royces som materialiserer seg i oppkjørselen din. De som tror at kurset lærer om velstandsevangeliet, har ikke lest det nøye.
Pinsevakten: En tørst etter åndelig opplevelse
Pinsevinkelen knytter seg til det jeg sa i begynnelsen av denne boken. For det første er det en forferdelig tørst etter åndelig opplevelse; det er et grunnleggende menneskelig behov, og vil i likhet med alle slike behov finne måter å oppfylle seg selv på. For det andre er denne opplevelsen vanligvis blottet for teologisk innhold. Jesus kan vises for en mann og be ham rydde opp i livet sitt, men han vil sannsynligvis ikke gå i detalj om hva mannen skal tro.
Pinsevennligheten har en rekke funksjoner jeg har tegnet for en religion i den kommende alder. Med sine utgytelser av Den hellige ånd peker bevegelsen mot en internalisering av det guddommelige. Den ser indre opplevelse som religionens sentrum. Ritual er også løsere og mer ad hoc.
Andre funksjoner er fraværende. Pinsetikken er forankret i Bibelen slik den er forstått snevt. De karismatiske prestene er ofte mer dominerende enn deres konvensjonelle kolleger. Skjønnhet er ikke mer verdsatt enn i resten av det dystre landskapet i amerikansk massekultur. Det er ingen universalisme: Jesus og bare Jesus er veien. For mange mennesker inspirerer ikke denne fundamentalismen, stiv og eksklusiv for all overflatevarmen, men mistenker.
Behovet for teologi
Og likevel forblir behovet for teologi reelt og presserende. En eller annen måte vil det komme. Men hvem?
Vi ser ut til å være vitne til en ny tidsaldring. Men jeg tror ikke at dette på noen umiddelbar måte vil føre til en tusenårsutopi, eller til forsoningen. Som forutsatt av Et kurs i mirakler, forsoningen vil sannsynligvis finne sted over en mye lengre, faktisk kolossal, tidsramme. Dette neste trinnet kan imidlertid ta oss et stykke lenger.
© 2019 av Richard Smoley. Alle rettigheter forbeholdt.
Utdrages med tillatelse fra En teologi om kjærlighet.
Utgiver: Inner Tradition Intl.www.innertraditions.com
Artikkel Kilde
A Theology of Love: Reimagining Christianity gjennom et kurs i mirakler
av Richard Smoley
Richard Smoley gjenfrisker kristen teologi ved å bruke logiske, konsistente og lettfattelige læresetninger om ubetinget kjærlighet og tilgivelse. Han henter inspirasjon ikke bare fra Bibelen, men også fra hinduismen, buddhismen, gnostisismen og fra esoteriske og mystiske læresetninger, som f.eks. A Course in Miracles og Sefer Yetzirah, den eldste kjente kabbalistiske teksten. Han forklarer hvordan den ”falne” tilstanden av den menneskelige tilstanden, ikke synd, men glemselen, fører til at vi opplever verden som feil og problematisk - ikke helt ondt, men ikke helt bra.
For mer info og / eller for å bestille denne boken, Klikk her. (Også tilgjengelig som lydbok og e-tekstbokutgave.)
om forfatteren
Richard Smoley er en av verdens ledende myndigheter på vestlige esoteriske tradisjoner, med grader fra både Harvard og Oxford. Hans mange bøker inkluderer Indre kristendom: En guide til den esoteriske tradisjonen og Hvordan Gud ble Gud: Hva lærde virkelig sier om Gud og Bibelen. Tidligere redaktør for Gnosis, han er nå redaktør for Quest: Journal of Theosofical Society in America.
Besøk hjemmesiden hans: http://www.innerchristianity.com/
