Det er slående hvor ofte folk nå snakker om «en felles menneskehet» i etisk bøyede registre eller etisk resonansende toner som uttrykker et fellesskap av alle jordens folk, eller noen ganger håpet om et slikt fellesskap.
Det er også påfallende hvor ofte vi snakker om vår menneskehet som noe som ikke er gitt oss en gang for alle, som arten medlemskap er, men noe som vi er oppfordret til å stige opp - ikke til når vi oppnår det, hvilket kan være forskjellig fra en person til en annen - men uendelig, til vi dør.
De to virker gjensidig avhengige: Å anerkjenne andres menneskelighet må vi stige til menneskeheten i oss selv, men for å gjøre det må vi i det minste være åpne for å se fullt ut menneskeheten til alle mennesker.
På samme måte synes anerkjennelsen av menneskerettigheter - rettigheter som alle mennesker bare har på grunn av å være menneskelige - å være gjensidig avhengig av anerkjennelsen av en felles menneskehet med dem.
Det samme gjelder for anerkjennelsen av "Menneskets verdighet", som vi blir fortalt i forkant av viktige instrumenter i folkeretten, er en ubetinget respekt skyldig, som den eksisterer, uunngåelig, i ethvert menneske.
Oftere enn ikke, refererer vi til ideen om en felles menneskehet når vi beklager feilen i sin bekreftelse. Skjemaene for den fiaskoen er deprimerende mange: rasisme, sexisme, homofobi, dehumanisering av våre fiender, uberettigede kriminelle og de som lider av alvorlig og nedverdigende lidelse.
Så ofte som noen minner oss om at "vi er alle mennesker", vil noen svare på at de skal behandles som et menneske du må oppføre deg som en.
Det er to typer forklaringer for dette. Hver har sitt sted. Man antar at vi holder fast fast på ideen om at alle jordens folk deler en felles menneskehet, men for ulike psykologiske, sosiale, moralske og politiske grunner mislykkes det å leve opp til vår anerkjennelse av det.
Den andre antyder at selve ideen om en felles menneskehet vokser og avviker hos oss og til tider - når vi dehumaniserer våre fiender eller er utsatt for rasisme, for eksempel - blir bokstavelig talt uforståelig for oss.
Racisme er igjen på vei oppover i mange deler av verden. Så er dehumanisering - i noen tilfeller demonisering - av våre fiender. De har kommet sammen i holdninger til ISIS og har spredt seg til muslimer og noen innvandrere så enkelt som vannet strømmer nedover i en kanal.
Derfor frykter mange mennesker nå at innen ti år vil nasjonal og internasjonal politikk bli dominert av kriser som forårsakes og betennes av det skammelige gapet mellom de rike og de fattige landene, forverret av klimaendringene.
Vi har nå grunn til å tro at ustabilitet i mange områder av jorden kan føre til at flere mennesker blir opprotet enn i forrige århundre. Sterke nasjoner vil sannsynligvis beskytte seg på måter som blir stadig brutale, teste relevansen og myndigheten i folkeretten.
Det er, jeg tror, nesten sikker på at barnebarns generasjon ikke vil bli beskyttet som min har vært fra de terrors som de fleste av jordens folk har lidd på grunn av forarmelse, naturkatastrofer og ondskapene som er påført dem av andre mennesker.
Mer og mer frykter jeg virkeligheten av lidelse sammen med utålmodig eksponering for det som er moralsk forferdelig - for ondskap hvis du har bruk for det ordet - vil teste deres forståelse av hva det betyr å dele en felles menneskehet med alle folkene i jorden, og i en grad nesten forferdelig å forestille seg, deres tro på at verden er en god verden til tross for lidelsen og det onde i den.
Inherent verdighet og umistelige rettigheter
De Menneskerettighetserklæringen vedtatt av FNs generalforsamling i 1948, uttalte i sin inngang at
anerkjennelsen av den iboende verdighet og de likverdige og umistelige rettighetene til alle medlemmer av den menneskelige familie er grunnlaget for frihet, rettferdighet og fred i verden.
Det talte også om forbrytelser som nylig hadde "sjokkert menneskets samvittighet".
To år tidligere, FNs Beslutning om folkemord erklærte folkemord for å være et "sjokk for menneskehetens samvittighet ... i motsetning til moralsk lov og FNs ånd og mål" og en forbrytelse "som den siviliserte verden fordømmer".
Men da disse ordene ble skrevet, så de folkene i de europeiske nasjonene som utarbeidet dem og skapt folkeretten, på de fleste av jordens folk som primitive savager, som av sin natur manglet den slags forståelse som antas i hva som er ment å snakke om folkemord som "et sjokk for menneskehetens samvittighet" - selv om noen av dem hadde vært ofre for koloniale folkemord.
Rasisme av den typen var da, og er nå ofte preget av manglende evne til å se dybden i svarte, asiatiske og sentrale og sørlige amerikaners liv. Noen andre former for rasisme er forskjellige. Antisemitisme er forskjellig på mange måter fra hvite rasisme mot farger. Jeg vet ikke nok om rasisme av fargede folk til hverandre og mot hvite å kommentere det.
I spørsmålet om hva slags rasisme jeg skal snakke om, er ikke sannheten om de faktiske stereotypene som racister ofte appellerer for å forsvare sine holdninger, men snarere betydningen de kan se - eller ikke se - i livene til folkene deigrerer.
Da James Isdell, beskytter av aboriginer i Vest-Australia i 1930s, ble spurt om hvordan han følte da han tok barn av blandet blod fra deres mødre, svarte han det han
ville ikke nøle med et øyeblikk for å skille noen halvkaste fra sin opprinnelige mor, uansett hvor hektisk hennes øyeblikkelige sorg kunne være på den tiden.
De "glemmer snart sine avkom", forklarte han. Det var bokstavelig talt uforståelig for ham at "de" kunne sørge som "vi" gjør, at sorg for et dødt barn kunne lakere en svart kvinnes sjel for resten av livet hennes.
For å få tak i det jeg mener med "uforståelig", tenk på hvorfor man ikke kunne kaste noen som så ut som en rasistisk karikatur fra en svart-hvitt Minstrel Show, for å spille Othello. Et slikt ansikt kan ikke uttrykke noe dypt. Ikke engang en allvitende Gud kunne se i den ekspressiviteten som trengs for en slik rolle.
Det er neppe ubestridelig at uttrykk som "ikke fullt ut for å se folks menneskelighet" kommer naturlig i diskusjoner om rasisme av den typen som sviktet av Isdells bemerkning.
Så når jeg snakker om en felles menneskehet av alle jordens folk, mener jeg, i det minste i første omgang at det ikke finnes folk som er som Isdell så urolske australiere. Gitt mine tidligere bemerkninger om den koloniale konteksten der verdenserklæringen om menneskerettigheter dukket opp, og gjenoppblussen av rasisme verden over, kan betydningen av en slik bekreftelse ikke overvurderes.
Når jeg gjør det, vil jeg imidlertid ikke foreslå at jeg forstår hva det er å være fullstendig menneske, at jeg og andre som gjør den samme bekreftelsen, oppdaget det og ønsker å pålegge den oppdagelsen til tidligere fordømte folk.
Men når jeg sier at vi ikke har oppdaget det, at vi ikke vet hva full menneskehet er, mener jeg ikke at vi kanskje en dag. Det er ikke noe slikt å oppdage.
Tidligere sa jeg at vi noen ganger snakker om menneskeheten som noe som vi er oppfordret til å stige opp, at det er oppgave uten ende, og at vi ikke har noen ende selv om vi levde tusen år. Det er ideen om menneskeheten som informerer hva jeg har sagt om dette emnet. Gjennomgang av boken min En felles menneskehet: Tenker på kjærlighet og sannhet og rettferdighet (1999), sa Greg Dening at "for Gaita er menneskeheten et verb, ikke et substantiv". Jeg kunne ikke ha sagt det bedre.
Hva det betyr å være menneske
Det tror jeg ikke er kontroversielt at Australias aboriginale folk tenker annerledes om hva det betyr å være menneskelig enn ikke-aboriginal australiere gjør - en forskjell uttrykt, ikke diskursivt, men som den store australske antropologen WH Stanner satte det i
all skjønnhet av sang, mime, dans og kunst som mennesker er i stand til.
Forskjellen kan beskrives mest generelt som å være i sin holdning til den naturlige verden og deres plass i den. Det er selvsagt vakt, men det er nok til å opprettholde det punktet at forskjellen uunngåelig har vist seg politisk i for eksempel tvister og rettsavgjørelser om land og tittel og i de mange, noen ganger sint, argumentene om hva som virkelig teller ( praktisk talt) som forsoning i motsetning til bare symbolske gester mot det.
Kanskje de mest bittere uenighetene var over om folkemordet i hvert fall noen ganger, i noen deler av Australia, ble begått mot de stjålne generasjonene, som 1997 Bringe dem hjem rapportere påstander.
Jeg vil kommentere dette, men ikke for å sette brann på brann. Folkemord er kanskje en av de mest kontroversielle konsepter i folkeretten. Det er uenighet om det medfører mord og over hvorvidt Holocaust skal betraktes som sitt paradigme eller bare som en ekstrem forekomst av en forbrytelse som i sin ytterste ekstrem kan være tvunget assimilering.
Bringe dem hjemme består i stor grad av hjerteskjærende historier. Argumentet om at folkemordet ble begått, er kort og avhenger av definisjonen. 1948 Konvensjon om forebygging og straff for folkemords kriminalitet tillater at det kan være folkemord uten en eneste drap i tjeneste for en folkemords hensikt, og at å ta barn i en gruppe kan være et middel til folkedrab, hvis det er gjort med hensikt å ødelegge "helt eller delvis, gruppen som sådan ".
Historier, jeg har argumentert andre steder, kan ikke av seg selv fortelle oss om at påstanden er riktig. Historier, uansett hvor mange og hvordan du beveger deg, kan ikke løse kontroversene om folkemordet.
I vest, hvor konseptet ble utviklet, er historier eller fortellinger som Primo Levi's Hvis dette er en mann (1979) som spilte en så viktig rolle i vår forståelse av Holocaust, snakker bare til oss mot bakgrunnen av en felles forståelse. Det er arbeidet med diskursiv tanke, vanligvis i disipliner som antropologi, filosofi og historie for å forsøke å gjøre det rimelig perspektiv. Men jeg må legge inn to viktige kvalifikasjoner til det punktet.
For det første bør den type tanken som involverer historiene være ansvarlig for de samme kritiske konseptene som bestemmer graden som historiene bidrar til forståelse, snarere enn til oppbygging eller glede. Disse konseptene er selvfølgelig delvis de som vi vurderer litteratur.
Omtrent stort sett alt som betyr noe i livet, herunder juridiske forhold, argumenterer vi ikke bare for fakta og de logiske konsekvensene fra dem, men også om hvorvidt visse kontoer av dem bare beveger oss fordi vi er sårbare mot sentimentalitet eller patos, er døve til det som ringer falskt, og så videre.
Av den grunn kan det ikke være noen tydelig skille mellom begreper som vi kritisk vurderer fortellinger og de som diskursivt engasjement med dem er ansvarlig for.
Å bringe dem hjem ble kritisert for å være følelsesmessig. Fiendtlig mot sin påstand om folkemord, sa mange australiere at det bare overbeviste folk som hadde grunn til å gi uttrykk for deres følelser. Kim Beazley, noen av dere husker, gråt i parlamentet da han leste ut noen av disse historiene.
Det er selvfølgelig en sviktende - noen ganger en veldig seriøs - å være "emosjonell" i begrepet fornuftig. Da ignorerer vi eller nekter fakta og argumenter som ikke er sympatiske for tro som vi er følelsesmessig engasjert i. Det er vanligvis hva folk har i tankene når de sier "slutte å være så emosjonell". Hold fast av din grunn, sier de, spesielt i turbulente tider som våre - som å rådgjøre noen om å holde fast på hatten i storm.
Men det er en fare her som truer vår kapasitet, faktisk vårt ønske om å se ting. Det er en tendens til å motsette seg grunn til følelser på en måte som gjør oss ufølsomme for eller uopplært i en form for forståelse der tanke og følelse, form og innhold er uadskillelige.
Sentimentalitet, en disposisjon til patos, en manglende registrering av det som ringer sant, et tinn øre for ironi - disse undergraver forståelse oftere og sikkert enn når følelser oppfordrer grunn, hvis grunnen er oppfattet som skilt fra og uvennlig mot følelser.
Når det skjer, er det ikke fordi følelser beseiret grunnen til at vi bekrefter tro på at vi angrer å holde og ha handlet når vi blir moralsk klarsynt. Det er fordi vi var berøvet av en sensibilitet, utdannet og disiplinert, som ville ha gjort det mulig for oss å oppdage det noen ganger urene, noen ganger sofistikerte, sentimentalitet, patos og så videre i det som forførte oss.
Jeg kommer nå til min andre kvalifikasjon. Det er ingen felles forståelse mellom aboriginal og ikke-aboriginale australiere om hva det betyr å være menneskelig, og derfor tror jeg ingen felles forståelse for hva vi naturlig ville kalle forbrytelser mot menneskeheten - hvis konseptet menneskehet spiller en viktig rolle i etisk karakterisering av slike forbrytelser.
Aboriginalbefolkningen har ingen kraft av den typen som kan tvinge noe på ikke-urfolk, ingen makt til å tvinge dem til å forhandle en traktat, for eksempel.
Forferdelig, selv om det må være at folk som er behandlet som de har vært av deres kolonisatorer og deres etterkommere, vil det være en funksjon av åpenheten til ikke-aboriginale australiere for å se at rettferdighet må gjøres og, viktigst, å se hva som kommer til om det er sant for historien til dette landet.
For at det skal skje, må ikke-urfolkske folk komme for å se hva som er aktuelt fra de aboriginalbefolkningers perspektiv. Det krever mer enn det vi vanligvis mener med empati, fordi det avhenger av å skaffe nye konsepter eller modifisere gamle - begreper som er en tilstand av empati, snarere enn produktet.
For de fleste ikke-opprinnelige australierne vil det innebære en perceptuell gestaltbryter av den typen, som for eksempel vil gjøre dem i stand til å fullt ut erkjenne at dette landet er under okkupasjon, om ikke lovlig som definert i folkeretten, men moralsk.
Hvis du tror det er en overdrivelse, et skritt langt for langt, så lytt til Pat Dodson.
Mens 1788-invasjonen var urettferdig, var den virkelige urettferdighet nektet av [guvernør] Phillip og etterfølgende regjeringer, vår rett til å delta på samme måte i fremtiden til et land vi hadde lykkes med i tusenårene. I stedet ble landet stjålet, ikke delt. Vår politiske suverenitet ble erstattet av en virulent form for serfdom; vår åndelige tro nektet og latterliggjort; vårt undervisningssystem undergravet.
Vi var ikke lenger i stand til å innvie vår unge med den komplekse kunnskapen som er oppnådd fra intimt engasjement med landet og dets vannveier. Innføringen av overlegne våpen, fremmede sykdommer, en politikk med rasisme og tvunget biogenetisk praksis skapte bortskaffelse, en syklus av slaveri og forsøks ødeleggelse av vårt samfunn.
1997-rapporten som bringer dem hjem fremhevet brudd på FNs definisjon av folkedrab og oppfordret til nasjonal unnskyldning og kompensasjon for de aboriginalene som hadde lidd under lover som ødela urfolkssamfunn og sanksjonert biogenetisk modifikasjon av det aboriginale folket.
For mange mennesker, for å se Australia på den måten, så å se det så, vil det i første omgang være som å se et aspekt og den andre av en tvetydig tegning.
Forbrytelser og lacerated sjeler
Det er selvfølgelig mye mer å forstå aboriginske kulturer enn å se på virkningen på forbrytelsene begått mot de aboriginale folkene. Men hvis vi skal snakke seriøst om en traktat, kan vi ikke unngå å snakke om forbrytelser.
Å forstå de forbrytelsene som er begått mot urfolksfolket i dette landet, er avhengig av en etisk forståelse av hva de led. Forståelse av det kan aldri være for langt fra sine historier og andre former for kunst som uttrykker den lidelsen.
Hvis det er slik, så er det åpenbart at for det meste ikke aboriginale og ikke-urfolkelige folk i dette landet ikke har en felles forståelse for den lidelsen og derfor om hvordan det skal gå inn i etisk karakterisering av forbrytelsene mot dem.
Utviklingen av slik forståelse vil være unnerving, radikal og nesten helt sikkert roman til de klassiske tradisjonene i den vestlige politiske tanken.
Når folks sjeler er slått av de urettene de har gjort for dem, hver for seg eller kollektivt, krever åpenhet for deres stemmer ydmykt oppmerksomhet. Slike oppmerksomhet vokser i Australia, jeg tror: sakte, på ingen måte sikkert, men vokser likevel
Philosopher Martin Buber sa at grunnforskjell mellom monologer og "fullt gyldig samtale" er "den andre, eller mer konkret, overraskelses øyeblikket". Hans poeng er ikke bare at vi må være åpne for å høre overraskende ting.
Vi må være åpne for å bli overrasket over de mange måtene vi kan rettferdig og menneskelig forholde seg til hverandre i en åndelig dialog. Det er i samtale, snarere enn på forhånd, at vi oppdager, aldri alene, men alltid sammen, hva det egentlig betyr å lytte og hvilken tone som riktig må tas. I samtalen oppdager vi de mange tingene som samtalen kan være.
Ingen kan si hva som vil skje når vi gjennom slike samtaler forstår bedre hvordan aboriginale folk har opplevd - tidligere og nå - de forbrytelsene som er begått mot dem, og derfor hvordan den forståelsen skal informere måtene som aboriginale og ikke-aboriginale folk vil kunne si "vi", sannferdig og rettferdig, i politisk fellesskap.
Det kan ikke være "vi australiere". Vi kan endre navnet på landet. Kanskje ikke, men jeg kan ikke se hvordan man kan svare med sannhetssøkt ydmykhet mot Dodsons ord og samtidig regne det ut.
En handling av tro
Som det står står preambles til noen av de viktigste internasjonale rettene som jeg nevnte tidligere, bruk Eurocentric-konsepter for å uttrykke den etiske betydningen av disse lovene, for å avsløre hva det betyr etisk å bryte dem. Menneskets verdighet og det umistelige verdigheten til ethvert menneske er blant disse konseptene.
Øvrige steder har jeg uttrykt dype forbehold om hvordan vi snakker om menneskerettigheter og menneskelig verdighet med hovedstaden D (hovedstaden D er nødvendig fordi problemet ikke er den overførbare verdigheten folk frykter å miste som følge av skade eller forringelse i gammel tid alder).
Som fransk filosof Simone Weil, Frykter jeg at den måten vi nå snakker om menneskerettigheter hviler på en illusjon. Illusjonen er at uansett hvor ubarmhjertig villig eller grusom våre undertrykkere, kan vi beholde en verdighet som de ikke kan røre ved.
Noen mennesker lider lidelse så forferdelig, enten gjennom naturlige årsaker eller på grunn av menneskelig grusomhet, lidelse som knuser deres ånder så fullstendig at den heroiske nøkkelen der vi snakker om verdighet og umistelige menneskerettigheter, lyder som fløyte i mørket.
Men jeg har også sagt at kampene for det vi kaller "menneskerettigheter" og for aksept at alle jordens folk deler en uforgjengelig verdighet som definerer sin felles menneskehet, har vært blant de edelste i vestlig historie. Gud vet bare hvor vi ville vært hvis vi ikke kjempet og vant så mange av dem.
Snakk om uverdenlig verdighet er ofte et forsøk på å fange sjokket om å støte på brudd på noe verdifullt, en slags feil som ikke fullt ut kan fanges med henvisning til den fysiske eller psykiske skade som er en del av, noen ganger integrert med den.
I mye av mitt arbeid har jeg utviklet implikasjonene fra det faktum, fantastiske, men også vanlige, at vi noen ganger ser noe som verdifullt bare i lys av noens kjærlighet til det.
Vår følelse av den slags dyrebarhet som vi føler er krenket når vi snakker om en persons umistelige verdighet, ble historisk formet, tror jeg, ved den helliges kjærlighetsverk. De var inspirasjonen, tror jeg, for det vi mener når vi sier at selv mennesker som har begått de mest forferdelige forbrytelsene og de som lider av alvorlig og uopprettelig lidelse, har en uverdig verdighet.
Kant, som vi skylder de moderne heroiske bøyninger knyttet til disse måtene å snakke, hadde rett til å si at vi har forpliktelser til de vi ikke kan elske og kanskje til og med forakte.
Han hadde rett. Men det var sannhetens kjærlighet, jeg trodde, som forvandlet vår forståelse av hva det betyr å være menneske og faktisk er kilden til bekreftelsen at vi skylder ubetinget respekt for den uverdielige verdigheten som hvert menneske har.
Man trenger ikke å være religiøs - jeg er ikke - å anerkjenne det. Å gjøre det, vil gjøre det mulig for oss å snakke om det menneskelige uverdige verdighet uten å falle offer for illusjonen som dets heroiske resonanser oppfordrer.
Jeg snakket tidligere om frykten min for verden, mine barnebarn vil vokse inn i.
Jeg frykter utsiktene til en verden der barnebarnene mine ikke lenger kunne bekrefte - for det er en bekreftelse, en trosakt som er sann for hva kjærligheten har åpenbart, men grunnen kan ikke sikre - at selv de mest forferdelige ondskapene, de som har karakterer for å matche sine gjerninger, som er defiantly unremorseful og i hvem vi ikke kan finne noe fra hvilken anger kan vokse - skyldes en ubetinget respekt, er alltid og overalt skyldig rettferdighet for deres skyld, heller enn fordi vi frykter konsekvensene hvis vi ikke gjør det gi det til dem.
Jeg frykter utsiktene til en verden der vi ikke lenger synes det er forståelig at de som lider av radikal, nedverdigende og uutslettelig lidelse kunne få en respekt som er uten spor av nedverdigelse, og dermed holdes fullt ut blant oss, mystisk vår likestilling.
Dette er en redigert versjon av en forelesning Raimond Gaita ga onsdag august 10 i serien Onsdagens forelesninger, holdt ved University of Melbourne.
Om forfatteren
Raimond Gaita, professorell stipendiat, fakultet for kunst og Melbourne Law School, University of Melbourne
Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Den Conversation. Les opprinnelige artikkelen.
Relaterte bøker
at InnerSelf Market og Amazon