I februar 2021 erklærte Innu Council of Ekuanitshit og Minganie Regional County Municipality Muteshekau Shipu (Magpie River) som en juridisk person, et trekk som kan gi større sikkerhet for denne majestetiske elvens fremtid. (Boreal River)

Muteshekau Shipu (Magpie River) løper nesten 300 kilometer i Québecs Côte-Nord-region. Elva er kulturelt viktig for Innu, og den er populær blant padlere og sperrer.

Til tross for forsøk på å beskytte elven, fortsetter Muteshekau Shipu å være truet av potensielt nytt vannkraftutbygging. Men i februar 2021 erklærte Innu Council of Ekuanitshit og Minganie Regional County Municipality Muteshekau Shipu (Magpie River) a lovlig person, et trekk som kan gi større sikkerhet for denne majestetiske elvens fremtid.

Mens en første gang i Canada, er det å gi juridiske personer til naturlige enheter en del av en global bevegelse å anerkjenne naturens rettigheter i loven. Urfolkssamfunn rundt om i verden er ledende for å opprettholde rettighetene til hellige og forfedre elver, skoger og fjell. Å anerkjenne naturens rettigheter er en mulighet til å heve makten til urfolks lover og verdenssyn til fordel for alle mennesker.

Ekstraherende verdier - troen på at naturlige enheter er ressurser som kan brukes til menneskelig nytte med lite hensyn til deres velvære og lang levetid - er dypt innebygd i Canadas juridiske og økonomiske systemer.

Disse verdiene påvirker ideologiene til grunn for vårt biologiske mangfold og klimakriser. Disse ideologiene rettferdiggjør transformasjonen av elver, skoger og atmosfæren til varer og privat eiendom på egen hånd. Å anerkjenne naturlige enheter som juridiske personer og å forankre deres rettigheter i loven er en lovende juridisk innovasjon.

Naturens rettigheter

On Feb. 23, 2021, ble Alliansen for beskyttelse av Magpie River / Muteshekau Shipu anerkjent ni rettigheter av elven. Disse inkluderer rettighetene til å utvikle seg naturlig og bli beskyttet, å være fri for forurensning og å saksøke.

Medlemmene av Innu Council of Ekuanitshit, en del av alliansen, vil nå være elvens verger. Dette betyr at de med mangeårige forhold til Muteshekau Shipu formelt vil bli betrodd elvenes omsorg for fremtidige generasjoner.

"Å utpeke elven som en juridisk person var den klareste meldingen vi kunne sende," sa sjef Jean-Charles Piétacho fra Innu Council of Ekuanitshit i et intervju. “Det vil aldri være demninger i denne elven. Elva beskytter seg selv, vi beskytter elven, vi er alle beskyttet. Jeg tror meldingen er veldig klar. ”

I 2017 anerkjente New Zealand-parlamentet det M?ori-ledere hadde sagt i generasjoner, at Whanganui-elven er et levende vesen og burde ha rettighetene, pliktene, maktene og forpliktelsene til en person. (Shutterstock)

Galvanisert av omfattende miljøforringelse og økende urfolksrettighetsbevegelser, leder urfolkssamfunn rundt om i verden an i å opprettholde rettighetene til hellige og forfedres elver. Dette inkluderer M?ori stamme relasjoner med Whanganui-elven i Aotearoa New Zealand, rollen som urfolk og afro-colombianske samfunn i Atrato -elven i Colombia, og Yurok Tribal Councils tildeling av juridiske rettigheter til personlighet til Klamath -elven gjennom en ordinanse i USA.

Ideen om at naturen er et vesen, er ikke ny for urfolk og andre tradisjonelle folk. “Visjonen til Innu er at naturen lever. Alt er i live, ”sa sjef Piétacho.

Urfolkslover: Forhold og ansvar

Å anerkjenne naturens rettigheter er moderne uttrykk for lenge praktiserte urfolkslover. Urfolkslover er like forskjellige som urfolks kulturer, men deler likevel en forståelse av at mennesker er en integrert del av den naturlige verden. Disse lovene understreker respekt for alle vesener og ansvar for å ta vare på land og vann. Trær, fjell og planter er slektninger, ikke varer som kan eies og utnyttes.

Fire demninger langs Klamath-elven, som renner gjennom Yurok Territory, skal fjernes for å starte restaureringen av elven som går fra Oregon til Nord-California. (AP Photo / Gillian Flaccus)

Natur-rettighetsbevegelsen kan virke radikal for noen mennesker. Det utfordrer eurosentriske verdier som menneskelig dominans over den naturlige verden, som anses som stort sett livløs. Bevaringsbevegelsen i seg selv er basert på et verdensbilde som ser “Villmark” som noe eget å bli beskyttet mot mennesker. Bevarelsesbevegelsen "festning" er ideologisk uforlignelig med urfolks måter å tenke på å være en del av naturen. Denne troen ble brukt til å rettferdiggjøre de tvungne flytting av mange urfolk fra deres territorier for å etablere parker og beskyttede områder.

Rettigheter forstått gjennom en vestlig, liberal og individualistisk linse overser kollektivt ansvar for den naturlige verden. “Jeg tror oppriktig Québec og Canada savnet sitt ansvar; de beskytter ikke elven mot utvikling, ”sa sjef Piétacho.

Å bygge bro over vestlige og urfolks rettssystemer gjennom en naturrettslig tilnærming er et verktøy for å oppmuntre en kincentrisk utsikt av verden, som ser på mennesker som "en del av en utvidet økologisk familie som deler aner og opprinnelse."

Urfolks lover speiler og forsterker relasjonelle verdenssyn som ser på levende enheter som slektninger, ikke ressurser. Dette former igjen sosial atferd som understreker respekt og ansvar overfor den naturlige verden. Innovative ordninger for styring er et middel der distinkte verdenssyn og tilhørende lover kan veves sammen.

Innovative styringsmodeller

Elver snakker, men siden vestlige lover og institusjoner ikke er utformet for å lytte, må folk fungere som mellommenn som uttrykker perspektiver på deres vegne. Urfolkslover er godt posisjonert til å konseptualisere beslutningstrukturer som er nødvendige for å puste liv i juridisk personlighet.

I 2014 ga T?hoe iwi (M?ori) og New Zealands regjering juridisk personskap til Te Urewera, en forfedreskog og tidligere nasjonalpark. De opprettet et styre som var ansvarlig for å ta beslutninger til beste for Te Urewera. T?hoe, som barn av Tu Urewera, gir henne uttrykk gjennom tavlen.

I Nord-Canada etablerte ?utsël K'é Dene First Nation Thaidene Nëné som et beskyttet urfolksområde under Dene-loven. Det er også beskyttet som en park og verneområde under kanadisk og territoriell (Northwest Territories) lovgivning. styret, Thaidene Nëné Xa? Da? Ja??, er sammensatt av medlemmer av ?utsël K'é Dene First Nation, Canadas regjering og regjeringen i de nordvestlige territoriene. Når medlemmene er utnevnt, representerer de ikke lenger organisasjonene sine, de snakker for Thaidene Nëné.

Urfolksledede initiativer

Eksempler som Thaidene Nëné er unntaket og ikke normen i Canada, selv om dette kan være i endring. Det er et nasjonalt mandat å støtte urfolkledede bevaringsinitiativer og fremme forsoning. Denne støtten kombinert med urfolks ledelse og tilhørende juridiske innovasjoner gir nye muligheter for å ta vare på land og vann.

Mange lignende innfødte ledede initiativer er for tiden i gang, støttet av programmer inkludert Bioneers urfolksprogram, ELV (Revitalisering av urfolkverdier for jordens regenerering), Bevaring gjennom forsoning samarbeid, RELAW (Revitalizing Urfolk lov for land, luft og vann) og Globalt nettverk for naturens rettigheter.

Muteshekau Shipu-elvdeklarasjonen - og den juridiske vergemålsrollen for Innu - er et eksempel regjeringer kan lære av. "Hvis regjeringen ønsker å effektivt beskytte naturen, bør de vurdere dette alternativet slik at beskyttede områder vil bli beskyttet sammen med våre rettigheter," sa sjef Piétacho.

For å skape rettferdige og levedyktige fremtider for alle våre slektninger (mennesker og ellers), trenger kanadiske lover og politikk ytterligere innovasjon. Å opptjene juridisk personlighet i naturlige enheter er et lovende inngrep når urfolk representerer disse enhetene. Det løfter naturens stilling for alle mennesker og respekterer urfolks lover.

Om forfatteren

Denne artikkelen opprinnelig dukket opp på Den Conversation