Kan vi virkelig gå bort fra imperiet?

Jeg har nylig hatt mulighet til å delta i en samtale med Guy McPherson om en rekke emner og senere begynte å lese sin bok Går bort fra imperietGuys personlige reise med å forlate et fast professorat for å radikalt endre hans levearrangementer som forberedelse for sammenbruddet av industriell sivilisasjon. Jeg har grundig likte denne berørende, inspirerende, tankevekkende, noen ganger snarky, noen ganger hjerteskjærende saga av oppvåkning og modig forlatelse av sivilisasjonens paradigme.

Likevel i løpet av min lesning av boken ville ett spørsmål ikke avlede, nemlig: Er det virkelig mulig å gå bort fra imperium? I min dialog med Guy oppdaget jeg at han ville være den første til å være enig i at det ikke er mulig å gå bort fra imperium av en rekke årsaker. I dialog med meg selv innså jeg at empakets tentakler nå så langt inn i min egen psyke og har klemt seg så dypt at jeg er dypt begrenset i den grad jeg kan gå bort, men samtidig tror jeg at vi alle må gjøre alt for å gjøre akkurat det.

For meg er det tre enorme hindringer for å forlate imperiet, som alle er relatert til den indre dynamikken i empireprogrammeringen, og de er så dype at det på den ene siden kan endre livsarrangementene som er minst skremmende for å gjøre pause .

Opplysningskultur

Den første av disse er Enlightenment enculturation. Opplysningene, det intellektuelle ansiktet som skjedde i det syttende og attende århundre i Vesten etter det vi nå kaller den mørke tid, var forpliktet til å utrydde uvitenhet og overtro som ble begått av den romersk-katolske kirke og folkevisdom. På den ene side var opplysninget et frisk pust i forhold til vanlig tro på at kvinner og svarte katter forårsaket den svarte døden i det fjortende århundre og Kirkens uforsonlige insistering på at jorden, ikke solen, var sentrum av universet . På den annen side og like ulikt, opplyste opplysningene seg kun til en kunnskapsvei, nemlig grunn. Dermed opplyste opplysningsparadigmet det industrielle sivilisasjonsparadiset som forherliget logikken og den maskuline, disparaged intuitionen og den feminine, og etablerte en livsstil basert på makt, kontroll, separasjon og ressursutnyttelse. Til slutt, hvor forskjellig regelen av dette paradigmet var og er fra den hierarkiske, fundamentalistiske dominansen i Kirken, er argumenterbar.

En av de få stedene i Guys ekstraordinære bok som jeg må ta opp er den samme dikotomi, som jeg tror er en falsk, det vil si en dikotomi mellom grunn og mystikk. Nysgjerrig var de intellektuelle gigantene i klassisk Hellas som de fleste moderne tenkere beundrer, dypt mystiske. Ordet mystikk er relatert til mysterium, og veldig spesielt, til myte eller mytologi der klassiske greske tenkere hadde vært gjennomsyret siden fødselen. Myter var hellige fortellinger for grekerne som fungerte som modeller for atferd. Det overordnede temaet for alle myter i deres tid var ideen om at mennesker ikke var overlegen til gudene og gudene, og at så snart de forsøkte å være, ville de oppleve noe aspekt av personlig eller samfunnsmessig dødsfall.


innerself abonnere grafikk


Forfatter, Peter Kingsley, har skrevet mye i sine fire bøker Reality; En historie som venter på å pierce deg; I de mørke steder av visdom; og i gammel filosofi: Mystery and Magic av sannsynligheten for utbredt kontakt mellom antikkens greske filosofer og vismenn av østlig filosofi. I en artikkel med tittelen "De gamle historiens veier: En hellig tradisjon mellom øst og vest", dokumenterer Kingsley tilfeller av kontakt som overveldende er utelukket fra tradisjonelle filosofiske historier i Vesten. Den vestlige filosofiske tradisjonen har forsøkt å fjerne kirurgisk avregning av øst og vest i den antikke og klassiske greske epoker, men mer omfattende forskning viser at for filosofer som Pythagoras, Parmenides og Empedocles, for kun å nevne tre, var kunnskapen som mye om direkte, intuitiv, fysiologisk erfaring som om intellektuell forståelse.

Tusenvis av år senere i det tjuende århundre begynte psykologen Carl Jung å skrive om de fire bevissthetsfunksjonene: tenkning, følelse, sensasjon og intuisjon. Jung teoretisert at selv om alle har en dominerende funksjon, så vel som en underverdig, hvis vi utelukker noen funksjon eller ikke klarer å utvikle den, oppnår ubalanse resultater, og vi blir ensidige personer. På omtrent samme tid ble en ganske pålitelig personlighetstypeindikator utformet av Katherine Cook Briggs og datteren hennes Isabel Briggs Myers. Myers-Briggs inventar er en nyttig vurdering av personlighet og hvordan vi tolker våre erfaringer. Alle personlighetstyper har sterke og svake sider, og kunnskap om typene kan vise seg å være svært nyttig i både personlige og samfunnsforhold.

For meg var Jung den ultimate begrunnede mystikken som var hans samtidige som Albert Einstein, David Bohm, Werner Heisenberg og Erwin Schrödinger. Hvis noen mennesker er rundt hundre år fra nå, vil de ikke være i stand til å smi en menneskelig eksistens som radikalt avgår fra oss selv uten integrasjon av det rasjonelle og det hellige.

Opplysningskultur kan være spesielt skadelig dersom vi utelukker andre funksjoner i tillegg til å tenke på våre mellommenneskelige forhold. Hvis man for eksempel er en tenkningstype, baserer seg hovedsakelig på grunn og intellekt, må man jobbe hardere ved å introdusere en situasjon, identifisere og uttrykke sine følelser om det, og legge merke til de følelsene som oppstår i kroppen i samspill med andre. De klassiske situasjonene hvor jeg har sett denne utfordringen, er blant medlemmer av et levende samfunn, et regionalt samfunn eller med personer i romantiske partnerskap. Gjentatte ganger møter jeg enkeltpersoner som jobber sammen om sammenbruddsprosesser eller samfunnsbyggingsprosjekter, og prøver å fortsette hovedsakelig fra et tenkemessig perspektiv, som om grunn og logikk alene kan løse problemer og løse all motgang.

For eksempel, la oss si at en fyr som heter Joe, jobber veldig hardt for å være rimelig og analyserer situasjoner logisk, men han har kanskje ikke lagt merke til eller selv hørt tonen i stemmen som Nancy i gruppen har uttalt et svar på Joe's kommentar. Frank, som er veldig intuitiv, har opplevd en potensiell konfliktbrudd i gruppen, og Franks kone, Vivian, en sensatype, kan ha opplevd en skarp fornemmelse i magen hennes i løpet av samtalen, og kanskje senere, en følelse av at noe var "Av". Ingen av disse personene trenger verbalisere deres svar i øyeblikket, men de må absolutt være oppmerksom på dem. Forhåpentligvis har de lært eller lærer noen solid dialogkompetanse, ellers vil deres samarbeid trolig være kortvarig.

Jeg sliter aldri med ranting om behovet for emosjonell leseferdighet og kommunikasjonsevnerutvikling når det gjelder å forberede seg på og navigere sammenbrudd fordi jo mer jeg jobber med grupper og enkeltpersoner som forbereder seg, jo mer vitner jeg meg om hvor usannsynlig de fleste av oss er for å håndtere ikke- -logistiske aspekter ved å forsøke å gå bort fra imperium.

Passionately echoing mine missives, fra The Ascension of Humanity er Charles Eisenstein vurdering av begrensningene av grunn:

Årsak kan ikke evaluere sannheten. Årsak kan ikke anse skjønnhet. Grunnen kjenner ingenting om kjærlighet. Å leve fra hodet bringer oss til samme sted, enten som enkeltpersoner eller som et samfunn. Det bringer oss til en rekke kriser. Hodet prøver å håndtere dem gjennom flere av de samme kontrollmetodene, og krisen øker til slutt. Til slutt blir de uhåndterlige og illusjonen av kontroll blir gjennomsiktig; Hodet gir seg og hjertet kan ta over igjen.

Opplysningens positive arvinger er mange: Lære å tenke strengt og kritisk, spørre autoritet, frihet fra overtroenes forhindringer, oppsluke i gleder av å forstå vår verden og gjøre det fornuftig. Imidlertid har opplysningskulturene blitt enda et ansikt på fundamentalisme de siste fire hundre årene som følge av sin uhåndterlige insistering på at grunnen er den eneste gyldige metoden for å takle omgjengelighetene i den menneskelige tilstanden. For meg var Jung strålende, ikke bare i sin vurdering av de fire bevissthetsfunksjonene, men i hans realisering av verdien av de mørke og irrasjonelle aspekter av menneskeheten.

Lysene i opplysningene blir lettere mørkere når det gjelder global energiutarmning, men også metaforisk når det gjelder en uvitende, apati og terminal distraksjon (teksting mens du kjører, går eller gjør omtrent enhver aktivitet) som engulfer et menneske arter som ikke har interesse for å bli bevisst og dermed derved utarbeider sin egen utryddelse. Mens det aldri er noen garanti for at noen enkeltpersoner eller kulturer kommer til syne, er det utvilsomt umulig uten at mørket kreves for å suge en person, et fellesskap eller en kultur inn i dypet av en uhyggelig nedstigning. For alle oss betyr det at knivene prøver å gå vekk fra imperium og så alle de andre følelsene som bobler opp når vi forplikter seg til å leve det nye paradigmet hver dag.

Deretter kommer de virkelig store spørsmålene: I møte med dette tapet, ødeleggelse og mulig horror, hvem vil jeg være? Hvordan vil jeg leve resten av livet mitt? Hvilke gaver av meg er folk rundt meg som gråter ut for? Hvordan skal jeg leve med meg selv hvis jeg ikke gir dem? Har jeg egentlig bare skjedd å falle fra himmelen den dagen jeg ble født, eller kom jeg hit for å gjøre noe som betyr noe øyeblikkelig? Hvordan ser et levetid ut når kulturen og planeten er i en spiral av nedstigning eller muligens død? Hvem er mine allierte, og hvis jeg ikke har dem, hvordan finner jeg dem? Hvilke deler av personligheten min trenger jeg å modifisere for å opprettholde brukbare relasjoner med mine allierte?

Som fører meg til å ...

Empire's Sticky Shadow

Et annet sterkt bidrag fra Jung var konseptet med skyggen. Mens urfolk hadde vært godt klar over tanken i årtusener, var få vestlige mennesker da Jung begynte å skrive om det i det tjuende århundre. Samlet betyr skyggen alt som ligger utenfor bevisstheten, som kan være positivt eller negativt. Skyggen er vanligvis det polære motsatt av det vi oppfatter som sant om oss selv. For eksempel er en del av oss forpliktet til å forlate imperiet og radikalt endre våre levearrangementer, men en annen del motstår å gjøre det. Eller på den ene siden forkaster vi rettigheten vi ser rundt oss i vår kultur, men en del av oss føler seg berettiget, og hvis denne delen av oss ikke blir bevisst, kan den sabotere vår innsats for å forlate imperium eller manifestere som rett innenfor Parametrene til våre nye levearrangementer. Faktisk kan et hvilket som helst aspekt av skyggen overflate uventet og ubevisst sabotere oss eller skade et annet individ eller en gruppe som vi bevisst oppfordrer.

Vi kan forkynne vårt ønske om å bli med andre i et levende samfunn eller en gruppeoppgave, men en del av oss motstår faktisk å bli med og vil finne en måte å undergrave en person eller et prosjekt på. Dette kan manifestere på utallige måter, inkludert hyperkritikk, passiv-aggressiv oppførsel, skylden, vedta et offer for ofre, eller til og med forlate gruppen.

Å endre våre levearrangementer er bare et lite, første skritt i reisen bort fra imperiet. Den "veljusterte" imperiets borger holder seg med oss ​​hvor vi går eller sammen med alt vi gjør for å leve det nye paradigmet. Konstant introspeksjon, ikke av det obsessive mangfoldet, men dyp refleksjon og bevisst intensjon om å gjøre bevisst vår gjenværende skygge, er viktig for ex-patrioter av imperiet. Mer enn sannsynlig vil våre nye levearrangementer katapulere skyggen til overflaten, og hvor mye bedre vil det være for oss og alle andre hvis vi vet det og jobber med det på forhånd.

Journaling er et utmerket verktøy, så vel som å jobbe med polariteter. I min kommende bok Kjærlighet i lang nødstilstand: Forholdene vi trenger å overleve, vil jeg gi bestemte journalingverktøy for å jobbe med skyggepolariteter, og i mellomtiden, hvis leseren ønsker å lære om dem, kan de kontakte meg. Leseren kan også ønske å lese min anmeldelse av Paul Levys bok Dispelling Wetiko har krav på "Vår kollektive psykose».

Skjul omkjøring

Nysgjerrig, et annet aspekt av skyggen kan være det jeg kaller "kollaps omgå". Følelsesmessig forbikobling er alt vi kan bruke for å unngå å håndtere dype problemer som hvis det virkelig settes ville fremkalle smertefulle eller utålelige følelser. Noen mennesker bruker åndelighet, for eksempel, for å unngå å føle plagsomme følelser eller håndtere følelsesmessig utfordrende situasjoner. Meditasjon, skrivebekreftelser, tenkning positive tanker, chanting eller andre åndelige teknikker kan brukes til å omgå.

I fjor kontaktet en ung kvinne fra et annet land meg for livscoaching. Hun hadde en en år gammel baby, og både hun og hennes partner som var far til babyen var fullt klar over sammenbrudd. De hadde lest mye og sett en rekke dokumentarfilmer om emnet. Kvinnen nådde meg fordi hun var "så begeistret for å kollapse". Da vi utforsket frykten hennes viste det seg at partneren hennes hadde fortalt henne veldig tydelig at han ikke ville gjøre noe for å støtte henne eller barnet mens han investerte Det neste året eller to i å bygge en permaculture hage. I mellomtiden jobbet hun på deltid, menialt arbeid mens moren brydde seg om barnet, slik at hun kunne støtte seg selv og datteren hennes. Hennes frykt var ikke så mye om sammenbrudd, men heller hvordan hun skulle overleve uten hjelp fra partneren hennes annet enn "moralsk støtte." I tillegg til frykt for sammenbrudd var overlevelsesfaren i den nåværende tiden som hun hadde forsøkt å rationalisere fordi av "større" frykt for sammenbrudd. Jeg innså snart at dette var en form for "kollaps omkjøring" fordi fokuset var helt på fremtiden, i stedet for å takle realitetene i dagens tid. Første ting først, og så var det klart at det som begge parter ønsket å unngå, var desperat behov for å bli adressert.

Tilsvarende hører jeg nå folk som er klar over muligheten for nærtidsutryddelse å gjøre utsagn som: "Vel, det spiller ingen rolle hva jeg spiser nå, jeg skal være død i sytten år," eller "jeg Jeg kommer ikke til å være her etter 2030, så hva er meningen med å bli involvert i noen form for tjeneste? "eller" Hva er poenget med å lære nye ferdigheter når ingen av oss kommer til å være her i midten av århundre? "

Både kvinnen med det unge barnet og noen som omfatter nærtidsutryddelse blir fortært med å leve i fremtiden. I min siste artikkel om "Forberedelse for nærværsutryddelse", sa jeg at vår art kan være i hospice-omsorg, forbereder seg på å dø, men selv folk i hospice-omsorg kan ha meningsfylt liv. Faktisk kan det være at det beste målet for et liv som er godt levet, er hvordan folk velger å dø, og de mest bemerkelsesverdige dødsfallene er de menneskene som lever fullt, bevisst og med oppvåkning, helt opp til sitt siste åndedrag. Hvis alt som betyr noe, er at du skal dø i midten av århundre, har du kjøpt inn i djevelens røverkjøp, og du har ofret mening og formål for sivilisasjonens "messingring" av lang levetid. Velkommen til den virkelige verden som imperium aldri fortalte deg om. Hva et konsept: Mellomklassen folk kommer til beinmarg realisering at noen dag de kommer til å dø! Hva er galt med oss? Urfolk vet at de begynner å dø ved fødselen. Hvorfor skal vi få mening i våre liv når det er for sent? Som Guy McPherson vil trolig si, bør vi gjøre det fordi det er for sent.

Uansett hvor jeg går i kretser med kollapsbevisste mennesker, føler jeg en palpabel sult (kanskje et bedre ord ville være "sult") for å behandle sine følelser om sammenbrudd og nærtidsutryddelse. Energisk sett er de prosjektiler oppkastet av massive mengder informasjon som mange snakkende hoder i sammenbruddssamfunnet skyver ned i halsen. "Vær så snill," forteller de meg, "ikke flere diagrammer, grafer, PowerPoints, bøker eller dokumentarfilmer. Jeg trenger å sitte og snakke om dette med andre mennesker som forstår vår vanskelighet. Jeg trenger å holde en eller annen hånd eller bare sitte ved siden av dem for å minst vite at jeg ikke er alene. "

Opplysningskultur forteller forførende at hvis vi bare får mer informasjon, vil vi være trygge eller sikre eller fornøyde, eller på en eller annen måte vil vi føle oss bedre. Det har ikke vært min erfaring, ikke i dag eller i går eller noen gang!

Paradokset av separasjon

Opplysningene har pliktfylt innfelt i sivilisert menneskehet enda en tenet som begge fødte opplysningsperspektivet og forevarte det på ubestemt tid, nemlig begrepet separasjon. I lys av hva jeg vil argumentere for, er den vestlige sivilisasjonens mest definitive og skadelige myte, historien om Adam og Eva, de som minimerer mytenes kraft i den menneskelige psyke, må legge merke til. Som en symbolsk fortelling gir den innblikk i paradoksens verdi og allestedsnærværende, men som med så mange fortellinger, ble den letteralisert, det vil si konkretisert, slik at strømmen av sine subtile betydninger ble hindret

Ældre betydninger av Eva var synonymt med "livet", og Adam betydde bare "jorden." Den dypere betydningen av "fallet" er ganske enkelt at det mytiske paret, som bodde i et paradis av enhet, uten paradoks, valgte å avslutte sin puerile Stå ved å spise fra kunnskapens tre. Dermed ble separasjon en fundamental del av den menneskelige psyken, og historien har fortsatt siden spredning av en Adam og Eva-lignende myte i myriade kulturer rundt om i verden. Faktisk er kjernen i resten av historien at psyken søker å finne sentrum igjen - stedet der motsetningene blir forenet og vi blir forente med oss ​​selv, våre medmennesker og hele jordens samfunn. Likevel har det vært ubestridelig verdi i begrepet separasjon som Eisenstein forklarer:

Vi står overfor et paradoks. På den ene siden er teknologi og kultur grunnleggende for menneskets adskillelse fra naturen, en adskillelse som ligger til grunn for dagens konvergerende kriser. På den annen side ønsker teknologi og kultur eksplisitt å forbedre naturen: å gjøre livet lettere, tryggere og mer komfortabelt.

Det kan vel som Eisenstein antyder at neste artige oppgave av vår art ville være løsningen av paradokset: hensiktsmessigheten til separasjon, individuering og skille og den underliggende nødvendigheten av å forene motsetningene til vår eksistens som han heter " Age of Reunion. "Denne alderen insisterer Eisenstein," ... er ingenting mer eller mindre enn å bli forelsket i verden. Ingenting, ikke engang et elektron, er generisk. Alle er unike personer, spesielle og derfor hellige. "

Men hva betyr "fallende forelsket i verden" egentlig? Fra mitt perspektiv, for å oppleve alderen av gjenforening i oss selv og med resten av jordens samfunn, må det oppstå to ting. En av dem er sammenbruddet og oppløsningen av det nåværende levende arrangementet kalt industriell sivilisasjon fordi bare det som Eisenstein hevder, "vil være tilstrekkelig til å vekke oss til sannheten om hvem vi egentlig er." Men vi kan bringe ned så mange sivilisasjoner som vi vil, men hvis vi ikke arbeider for å forvandle det internaliserte imperiet, for å forfine og oppusse den indre verden, vil vi fortsette å leve og demonstrere de katastrofale aspektene ved separasjon og uunngåelig, uforvarende gjenskape imperium hvor enn vi går og ved hjelp av alt vi gjør.

Å bli forelsket i jorden når det er for sent

Uten ønske om å romantisere den tragiske skjebnen som vi befinner oss i møte med det som kan være nærtidsuttrykk, vil jeg tilby arketypen til stjernekorsede elskere som gjennomsyrer mye av vår kunst, musikk og litteratur. Enten det er Romeo og Juliet, Tristan og Isolde, Inman og Ada i Cold Mountain, eller Count and Katherine i den engelske pasienten, har den vestlige kulturen gitt oss mange eksempler på "bedre sent enn aldri" forhold som radikalt endrer indre og ytre liv til hovedpersonene. Og så hvis det er for sent for vår art og vår planet, hvis vi virkelig er i hospice, ville våre siste dager ikke bli dypt beriket ved å falle forelsket i jorden på en måte som vi ennå ikke har opplevd eller til og med begynt å forestille oss ?

Bare en idiot ville foreslå at det er en "riktig" måte å gjøre dette på. Tross alt er det så mange måter å oppleve å bli forelsket i universet, da det finnes livsformer i den. Imidlertid har jeg blitt fascinert av en sti som integrerer vitenskap og det hellige. I noen år har jeg vært student av verkene til den sene Thomas Berry, kulturhistoriker og øko-teolog, og Teilhard de Chardin, filosof, preste og paleontolog. En annen student av Berry og Teilhard de Chardin er fysiker, matematisk kosmolog, og California Institute of Integral Studies professor, Brian Swimme. I 2004 produserte Swimme en videoserie med tittelen "The Power of the Universe", hvor han undersøker ti kosmologiske krefter som formet universet, tilbyr observerbare eksempler, samt en rekke forslag til bevisst deltakelse av mennesker i dem med det formål å gi empowerment folk til å oppdage hvem de er i større historie om livet. Med andre ord, seriens høyeste intensjon er tilrettelegging av intimitet med jorden og åpenhet for radikale forandringer i våre liv som et resultat av det.

Swimme gjenkjenner den alvorlige vanskeligheten til planeten vår i øyeblikket og ekko Eisenstein, hevder at "Alle de strukturer som ødelegger jorden, frigjør oss til den essensielle naturen hos hvem vi er."

Vi kan ikke splitte oss helt fra imperium, men vi kan utnytte både såringen og de få beundringsverdige aspektene til å falle tilbake i kjærlighet med jorden og dermed skape en revolusjon i vår menneskelighet. Dette krever at vi konfronterer vår Enlightenment enculturation, griper med Empire-skyggen som for alltid vil bevare psyken, og en vilje, selv på vår økologiske dødseng, for å fordyre oss i uhemmet intimitet med universet.

Denne artikkelen dukket opp på Overgangstale.

Om Carolyn Baker

Carolyn Bakers siste bok er Hellig fordømmelse: Å gå den åndelige veien til industriell sivilisasjon er sammenbrudd.

- Se mer på: http://transitionvoice.com/2013/08/can-we-really-walk-away-from-empire/#sthash.JfneC9Vh.dpuf

om forfatteren

Carolyn Bakers siste bok er Sacred Demise: Å gå den åndelige banen av industriell sivilisasjon er sammenbrudd.