Bilde av Tumisu

Min personlige oppmerksomhet opplever i naturen - å se på meg selv og naturen i tankene mine mens jeg ser på, for eksempel, en elv - tillater meg å se meg selv mye tydeligere. I likhet med elven er tankene mine en flyt som beveger seg unikt, men likevel konsekvent, over de samme humper og sprekker. Som elven blir bevegelsene i hodet mitt kjent for meg.

Når vi ser på vann, vet vi ikke nøyaktig hvordan vannet vil se ut. Vann er uendelig kreativt og beveger seg alltid unikt, men vi vet at med mindre det stoppes, kan vi stole på at det flyter over de samme steinene. Å se oss selv midt i naturen ritualer, se oss reflektert i elven, treet, feilen, vinden, solen, hjelper oss å koble oss på nytt med de naturlige rytmene som er den grunnleggende strukturen i vår værelse og opplevelse.

På et psykologisk og kulturelt nivå er kjernesannheten i økologi, at en organisme bare kan forstås i sammenheng med vårt naturlige miljø, like sann for den menneskelige personen. På et åndelig nivå er det viktig å forstå vår primære forbindelse og vårt ansvar til vårt naturlige miljø for å forstå våre etiske oppgaver som enkeltpersoner og samfunn.

Strømmer av ærefrykt: Alt er forbundet

Min erfaring med elver gjenspeiles vakkert i ærefryktstrømmene som blander seg med teori i vestlig visjonær miljøtanke. Den viktigste, og fryktinngytende inspirerende ideen fra det forrige århundret med miljøtanke kan uttrykkes i en villedende enkel maksimal: alt henger sammen. Dette er både en filosofisk idé og en mulighet til å oppleve oss selv på nye måter som forskyver vår underliggende tro og derved transformerer våre handlinger.

Ved å fremme relasjonssansene som strømmer fra erkjennelsen av at alt henger sammen, beveger vi oss mot re-indigeniserte måter å vite på. Ved å følge sporet etter vår egen intellektuelle utvikling, gjenopptar vi vår forfedres følelse av tilhørighet og plassering på en lokal, planetarisk og kosmisk skala. Når vi lever inn i sannheten om at alt henger sammen, begynner stedet for personlig og felles mening å skifte.

Som tenker og lærer blir jeg mest påvirket av disse strømningene i miljøtankegang: deltakertankegang, dypøkologi, åndelig økologi og økosykologi. Mens arbeidet mitt stammer fra vestlig tanke, er det viktig å erkjenne at anglo-miljøtanke er dypt påvirket av østlige åndelige perspektiver og urfolks måter å vite. Mens jeg kaller tenkerne som er omtalt i dette kapittelet teoretiske grunnlaget for arbeidet mitt, og det er de absolutt, de er også diktere som synger ære for den naturlige verden og kosmos. Faglig skriving overgår ofte til hellig ærbødighet for jorden på sidene i bøkene jeg vil nevne, og fanger opp det vestlige sinnets gjenoppvåkning til verdens fortryllelse.

En skiftende følelse av meg selv: fra separasjon til omsorg og forbindelse

Handlingene våre stammer fra hvem vi tror vi er. Vår følelse av oss selv, vår tro om SELV, er så inngrodd at vi sjelden slutter å undersøke dem. Selv om vi tar oss tid til å utforske vår tro om oss selv, er mange av de mest grunnleggende forutsetningene og verdiene som ligger til grunn for vår erfaring ikke synlige for oss; de er dypt innebygd i de historiske og kulturelle trossystemene til våre familier, samfunn og nasjoner. Disse livssynsmatrisene krysser hverandre med, og tilbyr muligheter for å uttrykke, instinktive behov, lengsler og ønsker. Disse trossystemene endrer seg over tid, om enn vanligvis ganske sakte.

Det hevdes av mange vestlige miljøtenkere at vår nåværende psykologiske og etiske holdning til biosfæren og andre arter utvikler seg, noe som skifter den inngrodde vestlige følelsen av et eget, avgrenset selv. Konkret antas ikke lenger ideen om at menneskelige behov skal komme før naturens og andre arters behov.

Ideen om at vestlige mennesker er overlegne jorden, menneskelige ”andre”, andre skapninger og naturlige sykluser, er i endring. I økende grad antas det ikke lenger i den offentlige diskurs at den naturlige verden er noe som først og fremst skal brukes til menneskelig fordel. Menneskerettigheters etikk er en viktig arv fra 20-tallet. Tenkere av miljøet utvider denne bekymringen for å vurdere muligheten for "rettigheter" for naturlige vesener, arter, økosystemer og planeten.

Transformere til en økologisk alder

Økotolog og historiker Thomas Berry tilbød en nå berømt omjustering av vestlig tenking som fanger utviklingen av ideen om det vestlige “jeget”, så vel som den dominerende etiske holdningen til naturen. En av hans mest kjente ideer, gjentatt gjennom hele sitt arbeid, fanger med dyp visdom og enkelhet det skiftet som kreves for å helbrede vårt forhold til jordssamfunnet; Han foreslår at for å transformere til en økologisk tidsalder, må vi begynne å se verden som et fellesskap av subjekter, snarere enn en samling av objekter.

Her er et eksempel på Berrys bruk av denne frasen fra boken hans, Det store arbeidet: "Disse spontanitetene uttrykker den indre verdien av hvert enkelt menneske på en slik måte at vi må si om universet at det er et fellesskap av subjekter, ikke en samling av objekter." Berries arbeid gir hjertet raskere og vekker sjelen til å gjenoppdage jordas skjønnhet.

I likhet med Emerson og de amerikanske transcendentalistene, er Berry forpliktet til å oversette en jordetisk etikk gjennom det sublime. Selv om Berrys arbeid ikke er begynnelsen eller slutten på den visjonære miljømessige tanken, beveger hans arbeid feltet mot en etikk om omsorg for jorden ved å erkjenne den hellige ærefrykten som kreves for å ta vare på hele livet.

I vestlig kultur begynner vi å lære at verden er en "samling av objekter" fra en veldig ung alder. Dette er et resultat av det definerende kartesiske / newtonske mekanistiske verdensbildet som har dominert vestlig bevissthet i mer enn 400 år.

Western SELF er i denne rammen en egen enhet som eksisterer i en verden av separate enheter. Jeg blir minnet om et eksempel fra sønnens tidlige år som illustrerer det mekanistiske verdensbildet ganske godt. I en alder av tre sa sønnen min til mannen min: "Hva er universet laget av?" Mannen min svarte: "Atomer, molekyler, elektroner, små energienheter." Jeg sa: "Det er det vi lærte på skolen, men er det virkelig sant?"

Selv om det sannsynligvis var irriterende for mannen min, foreslo jeg at vi kunne se på verden i stedet for å være sammensatt av samhandlende energiforhold, en annen idé vi lærer på skolen. Hvorfor har vi en tendens til å fokusere på de separate enhetene som vi mener er ”byggesteinene” i universet snarere enn de energiske forholdene mellom dem?

En annen måte å svare på denne typen spørsmål er å fokusere på en relasjonell modell av virkelighet: ikke å beskrive de enkelte delene, men å fokusere på relasjonene og interaksjonene som utgjør vår verden og universet. Det denne historien illustrerer er vår inngrodde tendens, i vestlige kulturer, til å oppleve oss selv og forstå virkeligheten som en "samling av objekter," eller med andre ord fra et atomistisk perspektiv. Grunnen til at vi gjør dette er en lang og sammensatt historie som krever å kaste seg med historien til vestlig tanke (som er utenfor rammen av denne boken).

Nok for å si for øyeblikket at våre vestlige trosstrukturer gir oss inntrykk av at vi er separate individuelle "selv" som beveger oss rundt og blant separate individuelle "selv." Det kommer som en overraskelse for mange mennesker som er indoktrinert til vestlig tankegang om at ikke alle mennesker på jorden opplever sine “selv” på denne måten. Faktisk er forestillingen om et eget jeg bare en måte å oppleve livet på, som har plussgrader, og mange minuser.

Koble til på nytt med Earth Community

Å dykke inn i miljøtenking og spiritualitet gir alternative perspektiver for å forstå våre “selv” i forhold til andre, verden og kosmos. For å møte utfordringene i vår tidsalder, trenger vi metoder for å utvikle nye livssyn og livsmønstre gjennom den visdom som er tilgjengelig ved å koble til igjen med jordens samfunn.

Tenkere av miljøet gir en vei til disse nye måtene å tenke og være på ved å hjelpe oss å forstå våre forbindelser med hele livet. Som en av de tidlige tenkerne i vestlig miljøtanke, forkjempet Ralph Waldo Emerson den essensielle åndelige opplevelsen av naturen som kjernen i et etisk forhold til landet. Disse berømte ordene fra essayet hans, "Natur", fanger dette godt:

Stående på barmark, og hodet mitt badet av forbløffende luft,
og løftet til uendelig rom, betyr alt egoisme forsvinner.
Jeg blir en gjennomsiktig øyeeple; Jeg er ingenting; Jeg ser alt;
strømningene i det universelle vesenet sirkulerer gjennom meg;
Jeg er en del av eller partikkel av Gud?...?

Jeg er kjæreste av ukontrollert og udødelig skjønnhet.
I villmarken finner jeg noe mer kjært og knytter meg sammen
enn i gater eller landsbyer. I det rolige landskapet, og spesielt
i den fjerne horisonten ser mennesket
litt like vakker som hans egen natur. (Naturen, 1836, 10)?

Det deltakende verdensbildet

Vi begynner å assimilere verdensbildet til objekter som er veldig unge. Vi får ideen fra det vi læres om oss selv: at vi er separate enheter som eksisterer i en verden av separate enheter. Reduksjonisme, eller ideen om at ting best kan forstås ved å dele dem inn i hver sin del, blir erstattet innenfor visse lag av miljøtanke.

Det vitenskapelige og filosofiske økologiske feltet presenterer et verdensbilde der opplevelse og verden best kan forstås gjennom komplekse nettforhold. Deltakende tanker, en viktig offshoot av miljøtanke fra forrige århundre, støtter ideen om at verden er relasjonell, snarere enn atomistisk og mekanistisk.

Aspektene av oss selv som utvikler seg i et atomistisk verdensbilde er veldig forskjellige fra de som utvikler seg i et relasjonelt verdensbilde. I forbindelse med evolusjonen vår har vi eksistert som en art innenfor et relasjonelt verdensbilde mye lenger enn vi har i en atomistisk.

Ideene som støtter opplevelsen av et eget jeg kan spores tilbake til mange tenkere i vestlig historie, inkludert Descartes, Newton og andre. Ideen om et relasjonelt, deltakende syn på jeget og verden er både eldgammelt og støttet av moderne utredningsfelt som lever inn i miljøtankegang; disse inkluderer: generell systemteori, kvantefysikk, den biologiske forståelsen av økologi, gestaltteori, feltteori og så mange flere.

Tabellen nedenfor introduserer sentrale begreper for det deltakende verdensbildet ved å kontrastere det med de dominerende aspektene av det nåværende mekanistiske verdensbildet:

Et utviklende verdensbilde

Som et filosofisk perspektiv på virkelighetens natur er deltakelse et utviklende verdensbilde med bred og sammensatt opprinnelse, inkludert både lange og dype røtter i den vestlige filosofiske kanon (spesielt romantikk) og nyere påvirkninger fra kontinentalfilosofien og det vitenskapelige samfunnet. Den kenyanske filosofen John Mbiti gir en utmerket innkapsling av det deltakende verdensbildet, som ligner nær ideen fra Thomas Berry nevnt tidligere i kapittelet.

Mbiti fanger essensen av et deltakende verdensbilde i sin transformasjon av Descartes berømte diktum fra "Jeg tror derfor jeg er", til "Jeg hører derfor jeg er" (Moodie 2004, 4). Selv om denne kommentaren er laget med referanse til urfolks kunnskap da den skiller seg fra imperialistiske kunnskapssystemer, og selv om den refererer til tilhørighet i en sosial forstand, fungerer "jeg hører til derfor jeg er" like effektivt for å beskrive det deltakende synet som hele livet er sammenkoblet.

Den deltakende omorienteringen mot å høre til på kosmisk skala oppstår fra det dype behovet for å helbrede og erstatte sinnskroppsdelingen utdypet og systematisert av den kartesiske første filosofien. “Jeg hører til derfor er jeg” innkapsler deltakende utvidelse av menneskelig tilhørighet fra nivået av menneskelige sosiale samfunn og motivasjoner for å bekymre jorden og kosmiske samfunn. Dette ekspansive, relasjonelle verdensbildet forvandler skjemaet for å forstå selvets natur i vestlig kultur, og tilbyr nye veier for å oppleve oss selv og verden.

© 2020 av Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Alle rettigheter forbeholdt.
Utdrag med tillatelse fra boken: Earth Spirit Dreaming.
Utgiver: Findhorn Press, en divn. av Indre tradisjoner Intl

Artikkel Kilde

Earth Spirit Dreaming: Shamanic Ecotherapy Practice
av Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Å belyse en sjamanistisk oppvåkning innen vestlig kultur ved begynnelsen av en økologisk tidsalder, Earth Spirit Dreaming avslører hvordan fødselen til en global bevissthet om helbredelse avhenger av vårt engasjement for individuell og kollektiv åndelig evolusjon. Når vi kaller oss tilbake til vår sjamanistiske arv fra en levende natur spiritualitet, gir denne håndboken mye nødvendig veiledning om den essensielle reisen tilbake til en intim kjærlighet til Jorden.

For mer info, eller for å bestille denne boken, Klikk her. (Også tilgjengelig som Kindle-utgave og som lydbok.)

Relaterte bøker

om forfatteren

Elizabeth E. Meacham, doktorgrad, er miljøfilosof, lærer, healer, spirituell mentor og musiker. Hun er grunnlegger og codirector av Lake Erie Institute for Holistic Environmental Education. Workshops og opplæringskurs hennes byr på innledende opplevelser som gjenspeiler hennes langsiktige engasjement som en student av Jorden og Kosmos. Besøk hjemmesiden hennes på elizabethmeacham.com/

Video / Presentasjon med Nurete Brenner, Phd, og Liz Meacham, PhD: Dreaming With Earth
{vembed Y = QRFkSgmZh38}