En andre bølges internasjonale kvinnedag-rally i Melbourne, 1975. National Archives of Australia
I vestlige land er feministisk historie generelt pakket inn som en historie om "bølger". Den såkalte første bølgen varte fra midten av 19-tallet til 1920. Den andre bølgen spenner over 1960-tallet til begynnelsen av 1980-tallet. Den tredje bølgen begynte på midten av 1990-tallet og varte til 2010-tallet. Til slutt sier noen at vi opplever en fjerde bølge, som begynte på midten av 2010-tallet og fortsetter nå.
Den første personen som brukte "bølger" var journalisten Martha Weinman Lear, i sin New York Times-artikkel fra 1968, Den andre feministiske bølgen, og demonstrerte at kvinnefrigjøringsbevegelsen var en annen "nytt kapittel i en storslått historie med kvinner som kjemper sammen for sine rettigheter». Hun reagerte på antifeministers utforming av bevegelsen som en "bisarr historisk aberrasjon".
Noen feminister kritisere nytten av metaforen. Hvor sitter feminister som gikk foran den første bølgen? For eksempel feministisk middelalderskribent Christine de Pizan, eller filosof Mary Wollstonecraft, Forfatter av En bekreftelse av kvinners rettigheter (1792).
Gjør metaforen til en enkelt bølge skygge den komplekse variasjonen av feministiske bekymringer og krav? Og utelukker dette språket ikke-vestlig, for hvem er "bølgene"-historien meningsløs?
Til tross for disse bekymringene, utallige feminister fortsett å bruke «bølger» for å forklare deres posisjon i forhold til tidligere generasjoner.
Den første bølgen: fra 1848
Den første bølgen av feminisme viser til kampanjen for avstemningen. Det begynte i USA i 1848 med Seneca Falls Convention, hvor 300 samlet seg for å debattere Elizabeth Cady Stantons Declaration of Sentiments, som skisserte kvinners underordnede status og krevde stemmerett – eller stemmerett.
Det fortsatte over et tiår senere, i 1866, i Storbritannia, med presentasjonen av en stemmerett begjæring til parlamentet.
Denne bølgen tok slutt i 1920, da kvinner fikk stemmerett i USA. (Begrenset stemmerett for kvinner hadde blitt innført i Storbritannia to år tidligere, i 1918.) Førstebølge-aktivister mente at når avstemningen var vunnet, kunne kvinner bruke sin makt til å vedta andre sårt tiltrengte reformer, relatert til eiendomseierskap, utdanning, sysselsetting og mer.
Hvite ledere dominerte bevegelsen. De inkluderte mangeårig president for International Woman Suffrage Alliance Carrie Chapman Catt i USA, leder av den militante Women's Social and Political Union Emmeline Pankhurst i Storbritannia, og Catherine Helen Spence og Vida Goldstein i Australia.
Dette har hatt en tendens til å skjule historiene til ikke-hvite feminister som evangelist og sosial reformator Sojourner Truth og journalist, aktivist og forsker Ida B. Wells, som kjempet på flere fronter – inkludert anti-slaveri og anti-lynsjing – så vel som feminisme.
Den andre bølgen: fra 1963
Den andre bølgen falt sammen med publiseringen av den amerikanske feministen Betty Friedan's Den feminine mystikken i 1963. Friedans “kraftig avhandling” vakte kritisk interesse for spørsmål som kom til å definere kvinners frigjøringsbevegelse frem til tidlig på 1980-tallet, som likestilling på arbeidsplassen, prevensjon og abort, og kvinners utdanning.
Kvinner kom sammen i "bevissthetshevende" grupper for å dele sine individuelle erfaringer med undertrykkelse. Disse diskusjonene informerte og motiverte offentlig agitasjon for likestilling og sosial endring. Seksualitet og kjønnsbasert vold var andre fremtredende bekymringer fra andre bølgen.
Den australske feministen Germaine Greer skrev Den kvinnelige eunuchen, utgitt i 1970, som oppfordret kvinner til «utfordre båndene som binder dem til kjønnsulikhet og huslig slaveri» – og å ignorere undertrykkende mannlig autoritet ved å utforske deres seksualitet.
Vellykket lobbyvirksomhet førte til etablering av tilfluktsrom for kvinner og barn som flyktet fra vold i hjemmet og voldtekt. I Australia var det banebrytende politiske utnevnelser, inkludert verdens første kvinnerådgiver for en nasjonal regjering (Elizabeth Reid). I 1977, a Kongelig kommisjon for menneskelige relasjoner undersøkt familier, kjønn og seksualitet.
Midt i denne utviklingen publiserte Anne Summers i 1975 Damned Whores og Guds Politi, en skarp historisk kritikk av kvinners behandling i det patriarkalske Australia.
Samtidig som de gjorde fremskritt, klarte såkalte kvinnefriskere å irritere tidligere feminister med sine særegne påstander om radikalisme. Utrettelig kampanjemann Ruby Rich, som var president i Australian Federation of Women Voters fra 1945 til 1948, svarte med å erklære at den eneste forskjellen var at hennes generasjon hadde kalt bevegelsen deres "rettferdighet for kvinner", ikke "frigjøring".
I likhet med den første bølgen, viste mainstream andre-bølge-aktivisme seg stort sett irrelevant for ikke-hvite kvinner, som møtte undertrykkelse på kryssende kjønnsmessige og rasistiske grunner. Afroamerikanske feminister produserte sine egne kritiske tekster, inkludert bell hooks' Er jeg ikke en kvinne? Svarte kvinner og feminisme i 1981 og Audre Lorde's Søster Outsider i 1984.
Den tredje bølgen: fra 1992
Den tredje bølgen ble annonsert på 1990-tallet. Begrepet er populært tilskrevet Rebecca Walker, datter av afroamerikansk feministaktivist og forfatter Alice Walker (forfatter av The Color Purple).
22 år gammel, forkynte Rebecca i et magasin fra 1992 Artikkel: «Jeg er ikke en postfeminismefeminist. Jeg er den tredje bølgen."
Third wavers trodde ikke likestilling hadde blitt mer eller mindre oppnådd. Men de delte postfeminister' tro på at deres formødres bekymringer og krav var foreldet. De hevdet at kvinners erfaringer nå ble formet av veldig annerledes politiske, økonomiske, teknologiske og kulturelle forhold.
Den tredje bølgen er blitt beskrevet som «en individualisert feminisme som ikke kan eksistere uten mangfold, sexpositivitet og interseksjonalitet».
Interseksjonalitet, laget i 1989 av afroamerikansk juridisk forsker Kimberlé Crenshaw, anerkjenner at folk kan oppleve kryssende lag av undertrykkelse på grunn av rase, kjønn, seksualitet, klasse, etnisitet og mer. Crenshaw bemerker at dette var en "levd opplevelse" før det var et begrep.
I 2000, Aileen Moreton Robinsons Talkin 'Up to the White Woman: Indigenous Women and Feminism uttrykte Aboriginal og Torres Strait Islander-kvinners frustrasjon over at hvit feminisme ikke i tilstrekkelig grad adresserte arven etter fradrivelse, vold, rasisme og sexisme.
Visst, den tredje bølgen ble plass kaleidoskopiske synspunkter. Noen forskere hevdet at det "brøt med fragmenterte interesser og mål" - eller mikropolitikk. Disse inkluderte pågående problemer som seksuell trakassering på arbeidsplassen og mangel på kvinner i maktposisjoner.
Den tredje bølgen fødte også Riot grrrl bevegelse og «girl power». Feministiske punkband liker Bikini Kill i USA, Pussy Riot i Russland og Australia Små stygge jenter sang om saker som homofobi, seksuell trakassering, kvinnehat, rasisme og kvinnelig empowerment.
Riot Grrrl's manifest sier "vi er sinte på et samfunn som forteller oss jente = dumme, jente = dårlig, jente = svak". «Girl power» ble illustrert av Storbritannias mer sukkersøte, fenomenalt populære Spice Girls, som ble anklaget for å ha smurt «"utvannet feminisme" til massene".
Den fjerde bølgen: 2013 til nå
Den fjerde bølgen er symbolisert av "digital eller nettfeminisme” som fikk valuta i ca 2013. Denne epoken er preget av massemobilisering på nett. Den fjerde bølgegenerasjonen er koblet sammen via nye kommunikasjonsteknologier på måter som tidligere ikke var mulig.
Mobilisering på nett har ført til spektakulære gatedemonstrasjoner, inkludert #metoo-bevegelsen. #Metoo ble først grunnlagt av svart aktivist Tarana Burke i 2006, for å støtte overlevende etter seksuelle overgrep. Hashtaggen #metoo gikk deretter viralt under Harvey Weinstein i 2017 skandale om seksuelle overgrep. Den ble i det minste brukt 19 millioner ganger på Twitter (nå X) alene.
I januar 2017, den Kvinners mars protesterte mot innsettelsen av den desidert kvinnefiendtlige Donald Trump som USAs president. Omtrent 500,000 kvinner marsjerte i Washington DC, med demonstrasjoner som ble holdt samtidig i 81 nasjoner på alle kontinenter på kloden, til og med Antarktis.
I 2021, den Women's March4Justice så rundt 110,000 200 kvinner samlet seg ved mer enn XNUMX arrangementer i australske byer og tettsteder, og protesterte mot seksuell trakassering og vold mot kvinner på arbeidsplassen, etter høyprofilerte saker som Brittany Higgins, og avslørte seksuelt misbruk i de australske husene i parlamentet.
Gitt utbredelsen av nettforbindelse, er det ikke overraskende at fjerde bølge feminisme har nådd over geografiske regioner. Det globale fondet for kvinner rapporter at #metoo overskrider landegrenser. I Kina er det blant annet #米兔 (oversatt som "ris kanin”, uttalt som “mi tu”). I Nigeria er det det #Sex4Grader. I Tyrkia er det #UykularınızKaçsın ("kan du miste søvn").
I en inversjon av den tradisjonelle fortellingen om det globale nord som leder det globale sør når det gjelder feministisk "fremskritt", Argentinas "Grønn bølge” har sett det avkriminalisere abort, det samme har Colombia. I mellomtiden, i 2022, USAs høyesterett opphevet historisk abortlovgivning.
Uansett nyanser, har utbredelsen av slike svært synlige kjønnsprotester ført til at noen feminister, som Rød Chidgey, foreleser i Gender and Media ved King's College London, for å erklære at feminisme har forvandlet seg fra "et skittent ord og offentlig forlatt politikk" til en ideologi med "en ny kul status".
Hvor nå?
Hvordan vet vi når vi skal uttale neste "bølge"? (Spoileralarm: Jeg har ikke noe svar.) Bør vi i det hele tatt fortsette å bruke begrepet "bølger"?
Rammeverket "bølge" ble først brukt for å demonstrere feministisk kontinuitet og solidaritet. Uansett om det tolkes som frakoblede deler av feministisk aktivitet eller sammenhengende perioder med feministisk aktivitet og inaktivitet, representert av bølgetoppene og bunnene, mener noen at det oppmuntrer til binær tenkning som produserer antagonisme mellom generasjoner.
Tilbake i 1983, den australske forfatteren og andrebølgefeministen Dale Spender, som døde i fjor, tilsto frykten sin at hvis hver generasjon kvinner ikke visste at de hadde robuste historier om kamp og prestasjoner bak seg, ville de arbeide under illusjonen de måtte utvikle feminisme på nytt. Dette ville helt klart være et overveldende perspektiv.
Hva betyr dette for "bølger" i 2024 og utover?
For å bygge kraftige varianter av feminisme fremover, kan vi omforme "bølgene". Vi må la nye generasjoner av feminister få vite at de ikke lever i et isolert øyeblikk, med den tunge jobben med å starte på nytt. Snarere har de momentumet skapt av generasjoner på generasjoner av kvinner å bygge på.
Sharon Crozier-De Rosa, Professor University of Wollongong
Denne artikkelen er publisert fra Den Conversation under en Creative Commons-lisens. Les opprinnelige artikkelen.
Relaterte bøker:
Kaste: Opprinnelsen til vår misnøye
av Isabel Wilkerson
I denne boken undersøker forfatteren historien om raseundertrykkelse i Amerika og utforsker hvordan den fortsetter å forme sosiale og politiske strukturer i dag.
Klikk for mer info eller for å bestille
Ubundet: My Story of Liberation and the Birth of the Me Too Movement
av Tarana Burke
Tarana Burke, grunnleggeren av Me Too-bevegelsen, deler sin personlige historie og diskuterer bevegelsens innvirkning på samfunnet og kampen for likestilling.
Klikk for mer info eller for å bestille
Minor Feelings: An Asian American Reckoning
av Cathy Park Hong
Forfatteren reflekterer over hennes erfaringer som asiatisk amerikaner og utforsker kompleksiteten til raseidentitet, undertrykkelse og motstand i dagens Amerika.
Klikk for mer info eller for å bestille
Maktens formål: Hvordan vi kommer sammen når vi faller fra hverandre
av Alicia Garza
Medgründeren av Black Lives Matter-bevegelsen reflekterer over hennes erfaringer som aktivist og diskuterer viktigheten av samfunnsorganisering og koalisjonsbygging i kampen for sosial rettferdighet.
Klikk for mer info eller for å bestille
Hvordan være en antirasist
av Ibram X. Kendi
Forfatteren tilbyr en veiledning for enkeltpersoner og institusjoner for å anerkjenne og utfordre rasistisk tro og praksis, og aktivt arbeide for å skape et mer rettferdig og rettferdig samfunn.
