På vinduskarmen over kjøkkenvasken min står en stor kinesisk buddhiststatue av Guanyin, medfølelsens gudinne. Hun er vakker og veldig tung. Jeg dro henne med meg over hele Kina på slutten av nittitallet, fra nord til sør, før jeg til slutt dro henne hjem. Hun var en gledelig vekt. Hun minner meg om den jevne strømmen av medfølelse fra «det høye», som også er vår egen virkelighet.
På begynnelsen av 2000-tallet besøkte min sønn Josiah Sarajevo. Han tok med tilbake et avbrutt stykke brun murstein. Mursteinen kom til å sitte i fanget til Guanyin. Den hadde blitt splittet opp fra en kirke – eller en moske, husker jeg ikke – som hadde mottatt kraftig beskytning eller maskingeværild under borgerkrigen. Hjertesorgen fra den konflikten har falt tilbake i våre sinn nå, for å bli erstattet av alle de påfølgende hjertesorgene. Jeg var takknemlig for at sønnen min hadde stoppet for å hente den mursteinen og bringe den hjem til Guanyin. Sammen har de blitt for meg «alters alter».
Alteret for enhet og medfølelse
"Alts alter" er et alter for vårt eget nødvendige arbeid: for den medfølende omfavnelsen av denne verdens lidelse. Tross alt er katalogen over nåværende og tidligere krigføring, folkemord og grusomheter som skjer fjernt og nært, og i vår egen historie, alle ekstreme eksempler på den villede dynamikken til atskilthet og grådighet som kjennetegner vår menneskelige opplevelse.
Når jeg ser på Guanyin på disken min, ser jeg at hun holder verdens lidelse fanget i den lille mursteinen i fanget. Guanyin sies å ha ører som gjør henne i stand til å lytte til all verdens lidelse, et hjerte som kan holde alt, og viljen til å vises i enhver form som vil bidra til å lindre lidelse.
Denne kapasiteten er grunnlagt i hennes erkjennelse av "tomhet." Ikke en tomhet, har vi lært, det er den nihilistiske fornektelsen av erfaring eller lidelse. Snarere er det tomhet som er tom for «historie» eller drama, tom for projeksjon eller tingsliggjøring, og tom for reaktivitet. Det er denne tomheten som forlater hjertet maksimal plass for å omfavne erfaring uten å vike, og dermed være i stand til å motta og velsigne.
Hva verdens lidelse ber oss om
Guanyin representerer selvfølgelig en potensiell kapasitet i mennesker. Det er en kapasitet som verdens lidelse ber oss om; ikke bare fordi it trenger det av oss, men også fordi we trenger det oss selv. Å høre noen snakke i disse dager, våre hjerter har aldri vært mer utfordret. Vi står i verden i hjertet av paradokset, med en fot i skjønnheten vi er, og en fot i sorgen. Og det må alltid være smeltedigelen for vår evne til å elske. Å vedvare som kjærlighet til tross for alle bevis på det motsatte.
Dette paradokset av motsetninger gjelder ikke bare for vår konfrontasjon med verden, men også for konfrontasjonen med våre egne liv. Helter eller skurker, vi mister aldri vårt (noen ganger ubevisste) referansepunkt for skjønnhet eller lykke, selv når vi må assimilere omstendighetene til lidelse eller sorg. Men våre representasjoner av lykke og lidelse forekommer, og opprettholdes i, det tingsliggjorte riket av vår tenkning – der de ofte er villedende; hvor de aldri kan løses, bare projiseres. Og der vi aldri virkelig kan kjenne oss selv eller andre.
Dermed er lerretet av undertrykkelse og utnyttelse som strekker seg over hele planeten – mønstrene av hierarki, makt, grådighet, egeninteresse og alle destruktive og eksklusive ambisjonene til «meg og mine» som vi kjenner politisk, økonomisk, sosialt, og til og med økologisk - er bare det "eksploderte" bildet av selvsystemet som vi selv må forhandle og våkne til i hvert aspekt av vårt eget liv.
Hvis jeg ikke er bevisst nok til å gjenkjenne denne dynamikken og ta ansvar for den, vil den alltid bli giftig i meg, og faktisk bli det buddhismen omtaler som de tre giftene: grådighet, sinne (eller hat) og uvitenhet. , uvitenhet selv om mitt eget forhold til livet.
I sin til slutt giftige eller perverterte form, kan jeg til og med hevde at løsningen av tilstanden min kan oppnås ved å lide eller utnytte andre; eller til og med at eliminering av en hel befolkning av mennesker vil gjenopprette meg til lykke. I denne forstand er ambisjonen om å eliminere en gruppe mennesker ikke i den dypeste kjernen forskjellig fra ambisjonen om å elske. Det er vårt hjertes sanne indre streben etter en uuttømmelig ikke-eksklusivitet, etter lykke og kjærlighet, som manifesterer seg tragisk i giftig og villedet form.
Den kraftige samsarisk konsekvenser (dvs. våre tilsynelatende verdslige og historiske realiteter) er alle skapt og opprettholdt av aktiviteten til projeksjon og vrangforestillinger, drevet av "for-seg selv". Den omvendte ansvarsprosessen innebærer alltid gjeneie av våre projeksjoner og av vår subjektive opplevelse, som tar form av selværlighet og selvinnsikt i øyeblikket. All indre vekst begynner når vi oppfatter selværlighet som å bidra til vår genuine frihet, ikke til vår undergang.
Det er derfor vår tilgjengelighet til oppvåkning kan fremmes av vår tro på å snakke sannheten om oss selv slik vi oppfatter det, men smeltet sammen med en oppriktig intensjon og åpenhet for den faktiske sannheten om ting utenfor vår projeksjon. Dette er virkelig for å "søke tilflukt" til ting som de er, og det er der vi kan oppdage at ting som de er – et våkent og intimt univers – har den sanne nøkkelen til løsningen på lidelsen vår.
Når to eller flere er samlet
Jeg blir stadig inspirert av sannhetens kraft – ikke dogme, men sannheten til to eller flere mennesker som sitter overfor hverandre, hjerte til hjerte, gjør arbeidet med å bli tilstede for hverandre og være fullstendig sårbare for hvordan ting er. . Det er tilstedeværelsen som det sies at når to eller flere mennesker er samlet på dens vegne, "jeg er der."
Det er åpenbart at vår menneskeart, som fortsatt lever ut en stressende, overlevende, hundespisende side av våre primitive nerve- og hormonsystemer – betent med sårede og forvirrede egoer og gjør stor skade på hverandre – ikke har hatt og store, den sunne luksusen eller sikkerheten ved å komme sammen på denne måten og gjenkjenne hverandre i gjensidig nærvær, bortsett fra noen ganger i våre små grupper.
Likevel fortsetter hjertets lære å kalle til oss. Vi må ta på oss, og leve med, en skarpsinnet intelligens og medfølelse med hensyn til vår uvitenhet og konsekvensene som ser ut til å følge. Vi er celler i en kropp som, en etter en, blir aktivert og veiledet i å ta beslutningen om å "vedvare som kjærlighet til tross for alle bevis på det motsatte."
I dag må de individuelle praksisene som oppmuntrer til vår sammenheng, og klargjøringen av våre sinn og våre hjerter – et gjensidig engasjement med gjensidigheten og intimiteten som gjenspeiler den sanne naturen til vårt vesen – også matches av vår praksis i fellesskapet. Og det krever også av oss det virkelige arbeidet med gjensidighet, av autentisk kommunikasjon, og av tilstedeværelse sammen, ansikt til ansikt og hjerte til hjerte. Og det krever også av oss den gjensidige sårbarheten som gir rom for den nødvendige revurderingen av livene våre.
Gandhi sa en gang, for å parafrasere: Mitt livsverk er ikke å "frigjøre India"; mitt livsverk er å leve i åndelig sannhet med Gud, og det er tilfeldigvis slik jeg gjør det. Gandhis geni og unike kraft var å bære etos av integritet, åpenhet og gjensidighet inn i alle hans handlinger.
Når livene våre blir veien, adresserer vi på vår egen måte tvillingprinsippene integritet («i-seg selv») og medfølelse («for-andre»); og vi gjør det arbeidet vårt hjerte vet er nødvendig. Og det er mennesker rundt oss, både skjulte og ikke så skjulte, både bevisste og ikke så bevisste, som gjør sin ekte del.
Lytte sammen
Så når jeg sitter her overfor deg nå, er det ikke fra noe videre ønske om å "fortelle deg" noe, men å lytte sammen til hva vår stillhet forteller oss, uten å fornekte oss selv eller stemmen som snakker oss.
Jeg innrømmer at jeg også har en stor kjærlighet til trær, og for skogsstier; for steiner og klippesider; for den ensomme furu eller kaktus som vokser på den høye ørkenhyllen; for rennende bekker; for surfing; for koraller. For sivgresset som vokser på de store myrene. For meg er de tallrike døråpninger inn i det uendelige. Men jeg innrømmer også og mest av alt, her i den voksende skyggen av dagen, min kjærlighet til det unike gnisten i dine egne øyne. De bærer meg hjem.
Copyright 2022. Med enerett.
Tilpasset med tillatelse fra utgiveren,
Inner Tradisjoner International.
Artikkel Kilde:
BOK: Direkte opplevelses Dharma
Direkte opplevelses Dharma: Ikke-dobbelte prinsipper for å leve
av Paul Weiss.
Ved å utforske den direkte oppfatningen av ikke-dual, "ikke-vanlig" virkelighet, deler Paul Weiss veiledning for å navigere i vanlig virkelighet på en åpen, medfølende og stadig voksende måte. Han bekrefter vårt delte menneskelige potensial for den "direkte opplevelsen" av virkeligheten - uformidlet av våre mer relativistiske mentale evner - og avslører denne opplevelsen som en vesentlig dimensjon av vår bevisste evne til vekst.
Ved å sammenveve perspektiver fra psykologi og nevrovitenskap med viktige lærdommer fra åndelige tradisjoner rundt om i verden, utforsker Paul hvordan man kan leve et liv med integritet, gjensidighet og åpenhet for virkeligheten, og tilbyr praktisk lære for åndelig forståelse, emosjonell utvikling og kultivering av medfølelse, sett på. av gamle buddhistiske vismenn som den sanne meningen med tilværelsen. Han tar for seg slike menneskelige egenskaper som sårbarhet, empati, gjensidighet, åpenhet og intimitet og viser hvordan de uttrykker og deltar i dypere bevisste sannheter. Forfatteren undersøker også praktisk visdomslære innenfor både buddhistiske og kristne veier til realisering.
For mer info og / eller for å bestille denne boken, Klikk her. Også tilgjengelig som en lydbok og som en Kindle-utgave.
om forfatteren
Paul Weiss begynte seriøs praksis i Zen så vel som tai chi i 1966 og tilbrakte år i flere trenings- og klostermiljøer, inkludert på skoler og klinikker i Kina. I 1981 grunnla han Whole Health Center i Bar Harbor, Maine, hvor han underviser, veileder og tilbyr meditasjonsretreater og hans True Heart, True Mind Intensive. En livslang poet, han er forfatter av to diktsamlinger og essays, Du holder denne og Moonlight Leaning Against an Old Rail Fence: Nærmer seg Dharma som poesi.
