
I denne artikkelen:
- Hvordan taus kunnskap kan føre til erkjennelse av indre sannhet.
- Hvilken rolle spiller historier og tradisjoner for å avdekke indre visdom?
- Hvordan det å omfavne indre sannhet påvirker vår forståelse av livets mysterier.
- Hvordan stillhet og meditasjon hjelper oss å koble oss til dypere åndelige sannheter.
- Hva er forholdet mellom sjelen, ånden og sannheten når det gjelder å lede våre liv?
Stille kunnskap og indre sannhet: En reise til realisering
av Matthew Wood.
En kveld for mer enn tretti år siden gikk jeg ut på middag med en amerikansk indisk venn jeg hadde møtt i urtebutikken. Hun var en balansert, velutdannet kvinne i middelalderen, som bodde i et av de rikeste nabolagene i byen. Jeg forventet ikke en utdannelse, men mens hun snakket, begynte jeg å innse at hun underviste meg.
Jeg lærte flere ting om medisin den kvelden enn jeg lærte på noen andre tre timer. Nå, tretti år senere, skjønner jeg at jeg kanskje burde ha slått leir utenfor dørstokken hennes og lært mer, men på grunn av stereotypier (mine egne kjennskap), så jeg ikke på henne som eksperten hun var.
Indianere som reflekterer tradisjonelle måter lærer ofte ved subtile forslag; de vil ikke at lytteren skal miste ansikt eller føle seg pålagt. Å være lærer er en veldig delikat stilling. De føler også at folk bør ha en indre følsomhet for kunnskapen som formidles. Den skal ikke gis bort gratis. Det burde – faktisk –må bli jobbet for. Det kreves mye av eleven, så vel som læreren. Eleven som tar hensyn, tjener kunnskapen og respekterer både kunnskapen og læreren.
Politisk korrekt ifølge hvem?
På den tiden, da denne samtalen fant sted, ble politisk korrekte folk opprørte ved å bruke ordet "indisk" og erstattet det med "indianer." Det fløy ikke i Canada, så de tok i bruk begrepet "First Nation." Senere ble det byttet til «urfolk».
Alt dette ble gjort uten å spørre indianerne hva de syntes. Datidens PC-forkjempere spurte absolutt ikke medlemmer av American Indian Movement - den ledende politisk aktive gruppen i Native America. Selv om AIM ikke snakket på vegne av alle indianere, var det absolutt godt kjent i amerikansk presse, på grunn av beslaget av Alcatraz og Wounded Knee, pluss andre sammenstøt med FBI. En gutt på min videregående skole var på prøve for å ha slått en FBI-agent over hodet med en pipe.
Det ville vært respektfullt å spørre AIM hva de syntes var et respektfullt begrep – men hvite mennesker trodde de visste bedre. De visste ikke om "å fortjene å vite" eller til og med "lytte". Den hvite veien, som de sa på Seminole rez, var "for mye-Jesus." Forkynn, forkynn, forkynn og hør ikke.
"Det indiske folk"
Min middagsvenn fortsatte å bruke uttrykket «det indiske folket». Det fanget oppmerksomheten min: det var som en fartsdump i veien til fredningen. Hvorfor brukte hun uttrykket? lurte jeg på.
Jeg lyttet mer nøye og ble klar over understrømmene bak hennes ordvalg. De var en uttalelse: Vi er mennesker, vi er et folk. Og til slutt var det til og med den dypeste slutningen: Vi er Folket . . . av landet.
Hva kalte vennen min folket mitt? I tradisjonell innfødt lære er den indiske læreren veldig høflig og liker ikke å forårsake tap av ansikt. Vennen min brukte begrepet bare én gang, men det var sjokkerende da hun gjorde det: inntrenger. Hun brukte det på noen andre, og avledet det fra meg fordi hun ikke ønsket å fornærme meg. Jeg har møtt indianere som er mye mer militante enn denne kvinnen, men hun var den eneste som sørget for at jeg visste hvem jeg var.
Selv om venninnen min var utdannet ved høyskolene i det hvite samfunnet, snakket hun fortsatt på tradisjonell måte. Alt hun fortalte meg var en historie. Ikke én ting ble presentert som noe avledet fra logikk, som jeg måtte være enig eller uenig i.
Hun fortalte meg historier; den ene etter den andre. Hvis jeg forsto dem, så fortjente jeg å vite det. En av dem, om flaggermusfolket, klarte jeg ikke å forstå på flere tiår. Det ville ta å få koronavirus for meg å forstå dette mest dyptgripende og kraftige medisindyret.
Å kjenne sannheten
Saken med sannhet er: når du føler det, vet du det, og du må tro det. En åndelig prøve skjer i det øyeblikket: skal du akseptere sannheten eller avvise den?
Hvis du aksepterer det, vil du heretter måtte erkjenne den sannheten i livet ditt. Det kan være upraktisk; du kommer ikke til å tjene penger på det heller.
Når ånden direkte åpenbarer en sannhet for en person og de avviser den, er instrumentet for sannhetskjennskap i dem permanent skadet. Feil oppførsel er tilgivelig, å ikke tro ytre fakta er tilgivelig, men å ikke tro sannhet er uopprettelig.
Det indre lys
Hva er verktøyet for å vite sannhet? Denne "detektoren" er personlig og subjektiv. Det var opprinnelig ikke noe navn for det i vår kultur—er det en uttalelse eller hva? Siden det var sentrum for deres religion, oppfant kvekerne et begrep for å fylle gapet: det indre eller indre lyset.
Jeg lærte om det på Quaker First Day School, og det ble forklart av min far hjemme. Jeg opplevde det da jeg hadde min "fjelltoppopplevelse", da jeg visste at naturen levde og jeg hadde opplevd en åndelig sannhet og jeg visste – selv i en alder av elleve – at jeg måtte tro det eller for alltid miste evnen min til å kjenne åndelig sannhet.
Det indre lyset blir ofte forvekslet med «samvittighet», men det er «overjegets hvisking». Likevel, å lytte til superegoet er god praksis og bedre regi enn mange andre stemmer. Mesteparten av det jeg hørte da jeg vokste opp i Quaker-møtet var "overegoets hvisking." Men folk prøvde å høre noe på kanten av menneskelivet.
Ideen om at hver person har det indre lyset, uten referanse til noen eller noe annet, er en av de to Quaker-doktrinene. Den andre er at sannheten åpenbarer seg i alle tider og steder. Så det er også en indre sannhet som er kjent for den enkelte uten hensyn til noen ekstern kilde, doktrine eller person. Dette var mine åndelige «treningshjul» da jeg vokste opp.
Dette kan høres ut som «alle har sin egen sannhet»-miasma, men det er basert på I-antagelsen om at det virkelig finnes noe som heter «sannheten». Det kvekerne mener er at det er en ekte sannhet, og alle må søke etter den, jobbe for den og utlede om den er sannhet eller ikke fra følelsen den gir dem.
Tro på det du blir fortalt?
Under kirketiden skulle man tro det presten sa, kirkelæren eller Bibelen. Under vår egen "vitenskapelige æra" skal man tro på konklusjonene og meningene til eksperter publisert i vitenskapelige tidsskrifter og etterfulgt av (eller til og med feilrepresentert) av den vanlige nyhetsindustrien.
Uten evnen til å oppdage sannhet kunne ikke dyr overleve, og heller ikke deres sårede slektninger, mennesket, som fortsatt besitter dyreinstinkter, men ikke evnen til å tro på dem. Vi ødela forbindelsen mellom menneske og ånd, men forbindelsen mellom dyr og ånd forble.
De fleste mennesker har ikke tillit til ting åndelig. Mange tyr til autoritetsfigurer eller trosbekjennelser. Eller de forestiller seg at de spåner sannheten når de bare fantaserer. Disse menneskene prøver i hvert fall. De fleste bryr seg ikke engang om åndelig liv.
Den indre sannhet
Det det indre lyset finner er indre sannhet. Det kommer i diskrete ord eller ingen ord, i bilder eller følelser. Den vanlige erfaringen er at man bare "vet at det er sant." Noen ganger er det en bakgrunn av stillhet når en indre sannhet avsløres. Blavatsky kalte det "stillhetens stemme." Don Juan kalte det "stille kunnskap." De hebraiske profetene kalte det «Guds ord». Kvekerne møtes i stille møte.
Det motsatte av sannhet er usannhet og det motsatte av stillhet er støy. Vi lever i et av de mest støyende samfunn man kan tenke seg. Ikke bare blir vi bombardert av ord og bilder hele tiden, men også av usynlige elektromagnetiske signaler. De fleste føler dem ikke, men noen få mennesker er plaget av dem. Så det er en god ting å trekke seg tilbake til stillhet eller meditasjon fra tid til annen.
Skoger er et bra sted. Selv en tømmerhytte eller en badstue er et godt miljø fordi noe med tre skjermer oss fra tankevibrasjonene til mennesker i verden og de usynlige elektromagnetiske signalene som hele tiden strømmer gjennom luften.
Instinktet for sannhet
Man skulle tro evnen til å vite sannhet ville være et emne for studier
i enhver kultur, men vi forstår hvorfor dette ikke er tilfelle i vestlig kultur, siden logikk dominerer over indre persepsjon.
Jeg er takknemlig for at vi i det minste har et ord for sannhet! Å vite sannhet er ikke engang et emne for studier i vår kultur; ikke engang i psykiatri eller psykologi. Den eneste psykiateren jeg snublet over som definerte et internt instrument for sannhetskunnskap, var Marie-Louise von Franz – en av Jungs mest betrodde elever. Dette kom frem i hennes forelesninger om alkymi:
"Man er i stand til å skille det sanne fra det falske, [når] det oppstår eller vokser i personligheten det man kan kalle sannhetens instinkt" (Franz 1980, 172).
Von Franz tilskriver utseendet til dette instinktet til tilnærmingen til "selvet", den integrerende kjernefaktoren i psyken - det jeg vil tolke som at sjelen ledes av ånden:
[Når selvet er så nærværende og så sterkt. . . sannhetsinstinktet kommer raskt igjennom, som et radiotelegram, og man reagerer rett, uten å vite hvorfor. Det renner gjennom en og en gjør det rette. . . . Det er handlingen til Selvet som blir umiddelbar, og bare Selvet kan oppnå dette. (Franz 1980, 172; tegnsetting litt endret)
Hvilke vakre observasjoner og uttalelser! Og likevel har vi nesten aldri slike diskusjoner i vår kultur. Da von Franz vandret inn på dette emnet i forelesningen hennes, ba studentene henne om å belyse. Av utskriften er det tydelig at de ikke hadde hørt om noe lignende før.
Trekker nærmere sjelen
Når vi utvikler denne evnen, er ånden i stand til å komme nærmere sjelen fordi det ikke er noe i ånden som ikke er sant. Gode doktor von Franz har rett. Vi begynner automatisk å forstå sannheten fordi det er mindre og mindre plass mellom sjel og ånd.
Gjennom instinktet til dyreselvet vet vi hva som er sant og hva som ikke er det. Sannheten kommer til oss som en visshet, som vi kjenner i kroppen vår som en slags kroppskunnskap. Det kan vanligvis ikke formidles med ytre ord, men bare sinn-til-sinn eller natur-til-menneske.
Det kommer også til personen som en erkjennelse. Før visste man ingenting; nå har noe sant blitt avslørt. Begrepene stille kunnskap (don Juan), indre sannhet (kvekere) og realisering (Paramahansa Yogananda, Max Freedom Long) er utskiftbare.
Copyright 2024. Med enerett.
Tilpasset med tillatelse.
Artikkel Kilde:
BOK: En sjamansk urte
En sjamansk urte: Plantelærere og dyremedisiner
av Matthew Wood.
Den anerkjente urteforskeren Matthew Wood deler dype erfaringer fra sin lange karriere så vel som de første årene han vokste opp på et avsidesliggende Seminole-reservat i Everglades, og fletter sammen praktisk urtemedisin og naturens åndelige kraft for å utforske plantelærere, dyremedisiner og grunnleggende prinsipper. av sjamanisme som en åndelig vei.
For mer info og / eller for å bestille denne boken, Klikk her. Også tilgjengelig som Kindle-utgave.
om forfatteren
Flere bøker av denne forfatteren.
Artikkeloppsummering:
Denne artikkelen utforsker de sammenvevde begrepene stille kunnskap og indre sannhet, og illustrerer hvordan de veileder oss til dype erkjennelser. Gjennom historier, tradisjoner og personlige erfaringer fremhever artikkelen viktigheten av å lytte til den tause kunnskapen innenfor, noe som fører til oppdagelsen av indre sannhet. Ved å dyrke denne forståelsen, kommer vi nærmere vår sjel og ånd, og muliggjør et mer autentisk og åndelig tilfredsstillende liv. Erkjennelsen av indre sannhet er en reise som utdyper vår forbindelse til de større sannhetene om tilværelsen.

Matthew Wood har vært en praktiserende herbalist i mer enn førti år. Han er en internasjonalt kjent lærer og forfatter med mer enn ti bøker, inkludert Boken om urtemedisin, The Earthwise Herbal, Holistisk medisin og den ekstracellulære matrisenog En sjamansk urte. Matthew har en MSc i urtemedisin fra Scottish School of Herbal Medicine (akkreditert, U. of Wales). 
