
Bilde fra Pixabay
I denne artikkelen:
- Hva vil det si å skifte fra å se til å se?
- Hvordan påvirker vår oppfatning helbredelse og tilknytning?
- Rollen til sensorisk bevissthet i å dyrke undring og ærefrykt
- Hvorfor legemliggjort persepsjon åpner oss for livets relasjonelle natur
- Praktiske tips for å fremme hjertesentrert bevissthet og tilknytning
Beyond Survival: Therapeutic Role of Connection
av Alex Scrimgeour.
Sansene våre er mottakelige for en fenomenal mengde informasjon. Det er anslått at på bare ett sekund kan vi ubevisst registrere opptil tretten millioner biter med informasjon. Av dette svimlende antallet er vi bevisst klar over rundt femti informasjonsbiter, som fortsatt er ganske mye hvis du vurderer hvor mange farger, lyder og lukter du kan finne akkurat nå.
Men selv om vi har dette utrolig finjusterte sanseapparatet, oppfatter vi i virkeligheten bare den minste brøkdelen av informasjonsrikdommen til verden rundt oss.
Hjernen som et filter
Vi tenker på vår oppfatning som en sannferdig beretning om verden der ute, men hjernen og sansene våre er mer som filtre som trimmer verden rundt oss slik at vi bare oppfatter det som er relevant for å leve. Dette er en metaforisk måte å beskrive den ekstreme kompleksiteten i hvordan hjernen, kroppen vår og miljøet skaper persepsjon.
Øynene våre er ikke små HD (high-definition) kameraer; ørene våre er ikke mikrofoner. Måten vår hjerne filtrerer sensuell informasjon på er i stedet i stor grad via prediksjon. Når vi ser eller hører noe i det hele tatt, former hjernen vår denne informasjonen i lys av alt vi tidligere har opplevd.
Det er først ganske nylig at vi har oppdaget dette om sanseoppfatningen vår - at det er avhengig av det som kalles prediktiv prosessering.
Det er avgjørende at vårt autonome nervesystem endrer hvordan disse filtrene former vår oppfatning. Når vi er stresset, endres oppfatningen vår for å synliggjøre trussel og fare. Når vi er avslappet og sosialt engasjert åpner dette omfanget av vår oppfatning slik at vi er mer mottakelige for nyanser og verdens symbolske natur. Vi ser bokstavelig talt verden på en annen måte.
Vår oppfatning av det vi antar å være objektiv virkelighet endres i henhold til vår indre tilstand. Når vi føler oss trygge og nysgjerrige, begynner vi å legge merke til livligheten i verden rundt oss. Vi kan begynne å se under overflaten av ting.
Fra å se til å se
Dette kan beskrives som å flytte vår oppfatning fra se til beskuende. Denne endringen i oppfatning presenterer en verden for oss utenfor den umiddelbare trusselen om å overleve. Det bringer oss inn i nærmere intimitet med verden, fremkaller en følelse av tilhørighet og å være en del av noe fantastisk.
Det er faktisk ikke bare en følelse av tilhørighet som føles, men også en sammenføyning; en tydelig deltakelse med verdens komme til. Vår oppfatning løsner seg selv fra kløen til å være en overlevende og forbinder med verdens uhemmede kreativitet.
Dette gir en større følelse av undring, glede og takknemlighet for livene våre. I sin tur fungerer disse følelsene som en type ressurs, styrker vår motstandskraft og buffer oss fra livets skarpe kant. Undringen binder oss til verden, den åpner og knytter oss til andre mennesker. Det skaper det John Vervaeke kaller en gjensidig åpning. Når vi åpner oss for verden rundt oss, reagerer verden på samme måte. Bindingen og åpningen til livet er toveis; verden nyter dens duft gjennom forhold.
Denne dialogen med livet bryter den dype, eksistensielle ensomheten som oppstår når vi blir sittende fast i en overlevelsestilstand. Den enkle gleden og forståelsen av å være i live og i et levende forhold til verden kommuniserer en like dyp følelse av å vite - at alt er i orden, at vi er trygge i dette øyeblikket.
Dette implisitte budskapet fra naturen kan betraktes som økologiske communitas. Å være i fellesskap og dele pusten med verden gir næring til de sosialt isolerte, som for eksempel fjellermitten. Det bidrar til å mate behovet for sosialt fellesskap, avverge ensomhet og fortvilelse. Dette gjør at folk kan forbli sunne og sosiale gjennom lange perioder med isolasjon.
Den terapeutiske verdien av tilknytning
Evnen til å falle ned i en dyp følelse av trygghet og hvile er også et primært aspekt ved selvhelbredelse. Dette er en av grunnene til at søvn er så viktig for vår helse og velvære. Imidlertid er det mange sosiale og kulturelle vaner som også er avgjørende for helsen vår og for å opprettholde en følelse av gjensidighet, vennskap og lek i livene våre.
For eksempel er enkel chatting og spøk, latter og glede, sterkt terapeutisk og beriker livene våre på måter som ikke kan måles. Sosiale hverdagsaktiviteter som sport, trening, bading og badstue, matlaging og bespisning, musikk, dans, ritualer og bønn – disse oppfyller alle våre liv og holder også nervesystemet vårt i tilstander som er helbredende og regenererende. Alle disse relasjonelle aktivitetene får nervesystemene våre bort fra å føle at vi er i en kamp for å overleve. Som det sies, når vi kan bytte fra overlevelse til vekkelse, legger vi grunnlaget for dyp helbredelse.
Dette er også det første trinnet i mange tradisjoner for meditasjon og kontemplativ praksis - å komme til en tilstand av dyp hvile slik at vi kan gjenopplive oss selv. Og i både de gamle indiske og kinesiske tradisjonene ble selvmassasje brukt for å hjelpe oss med å bringe oss inn i denne tilstanden av avslapning, sikkerhet og tilfredshet.
Når vi trener selvmassasje, beroliger vi oss selv og setter kroppen vår inn i helbredelsesmodus. Vi kan også bevisst bringe sansene våre til retrett, noe som kan deaktivere vanen med å ubevisst skanne miljøet vårt for trussel. Dette kan også skape et mønsteravbrudd fra vanedannende teknologi og behovet for alltid å ha sensuell stimulering. I stedet for å sette opp en situasjon der vi trenger mer og mer glede for å oppleve glede, snur vi denne dynamikken slik at vi kan oppleve mer og mer glede i våre enkle hverdagsliv.
Slipper inn i en tilstand av ro
Jo mer vi kan falle inn i en tilstand av ro og sinnsro, jo mer kan denne midlertidige fasten av synet og hørselen betraktes som å rense, rense og forfriske sansene. Å vende tilbake til verden der ute kan skape inntrykk av å oppfatte med mer klarhet. Når vi kan se på livet med friske øyne, er vi mindre mottakelige for gamle oppmerksomhetsmønstre og mer energiske mot det usynlige.
Så lenge vi kan opprettholde en tilstand av relativ avslapning og trygghet, kan vi også gå inn på nye måter å engasjere og delta i verden rundt oss. I stedet for å se bare overflaten av ting, ser vi den subtile resonansen som forbinder alt rundt oss.
Hvis vi begrenser oss til det som bare er tilsynelatende, har livets rikdom og potensiale en tendens til å bli forflatet, og vi ender opp med å blende oss selv for det som virkelig ligger foran oss. Skoger er redusert til bare hektar med tømmer, dyr til kilo kjøtt, og andre mennesker til menneskelige ressurser.
Kvantifiseringen av livet reduserer alt til kjente bokser, som har nytteverdi. Men den kutter også ut alle de ukjente ukjente, livets forvirrende muligheter. Hvis vi kan skape en gjensidig åpning i vår oppfatning, kan vi holde oss innstilt på den større meningen og potensialet i livet. Vi kan nå en transjektiv holdning, en som forblir tro mot både objektive størrelser og subjektive kvaliteter i livet.
Dette er ikke bare en poetisk måte å være i verden på. Det er også mer fordelaktig for vår vekst og overlevelse som mennesker, for det gjør oss i stand til å knytte sterkere slektskap i våre sosiale sirkler. Hjertet og verdien av vennskap er ikke utelukkende i hverandres nytte for hverandre. Evolusjon og en åndelig visjon om livet trenger ikke være fremmed for hverandre.
Utover Overlevelse
Hvis vi kontinuerlig er i en tilstand av overlevelse, påvirker dette både vår evne til å nyte og nyte livet, i tillegg til å skjeve måten vi tolker meningen med våre menneskelige historier på. Det er et gli inn i nihilisme, kynisme og apati – en gjensidig avslutning som er assosiert med avhengighet og depresjon. Et viktig eksempel på dette er nedtegnet av Charles Darwin selv, som opplevde en dyp estetisk fortryllelse i sine senere år.
Jeg har sagt at tankene mine har endret seg på en måte i løpet av de siste tjue eller tretti årene. Opp til tretti års alder, eller utover det, ga poesi av mange slag, som verkene til Milton, Gary, Byron, Wordsworth, Coleridge og Shelley, meg stor glede, og selv som skolegutt nøt jeg intens glede av Shakespeare , spesielt i de historiske skuespillene. Jeg har også sagt at tidligere bilder ga meg mye, og musikken veldig stor glede. Men i mange år kan jeg ikke holde ut å lese en diktlinje: Jeg har i det siste prøvd å lese Shakespeare og funnet den så utålelig kjedelig at den gjør meg kvalm. Jeg har også mistet sansen for bilder eller musikk. . . . Mitt sinn ser ut til å ha blitt en slags maskin for å male generelle lover ut av store samlinger av fakta, men hvorfor dette skulle ha forårsaket atrofien til den delen av hjernen alene, som den høyere smaken er avhengig av, kan jeg ikke skjønne. . . . Tapet av disse smakene er et tap av lykke, og kan muligens være skadelig for intellektet, og mer sannsynlig for den moralske karakteren, ved å svekke den emosjonelle delen av vår natur.
Det er interessant at Darwin assosierte denne estetiske atrofien med vår emosjonelle natur. Det er som om "survival of the fittest"-paradigmet hadde blitt så forankret i nervesystemet hans at hele hans følsomhet for verden hadde blitt omkoblet til kun å oppfatte de kalde fakta. Men de kalde fakta reflekterer ikke den dype sannheten.
Data er meningsløse uten tolkning. Og tolkning er uatskillelig fra fantasi. Ironisk nok, i stedet for å tolke livet bare gjennom en linse for overlevelse, avhenger vår faktiske overlevelse av å trekke fra våre fulle, fantasifulle evner. Dette betyr at skjønnhet og musikk er ikke-trivielle - de støtter helbredelse og vekst både personlig og kollektivt.
Iain McGilchrists avhandling slår fast at den kulturelle dominansen til venstre hjernehalvdel sin måte å oppfatte verden på har skjevt vår kollektive meningsskaping, noe som har resultert i de mange krisene i den moderne tidsalder. Vårt kollektive traume har plassert oss i en overlevelsesposisjon, noe som betyr at vi blinder oss selv for den større betydningen, sannheten og betydningen verden kontinuerlig presenterer oss for.
Vi har en tendens til å tolke livet, både i vår bokstavelige sanseoppfatning og vår overordnede meningsskaping, gjennom en linse av trusseldeteksjon. Det er ikke bare måtene våre å tenke og snakke på som forsterker et tankesett for knapphet og overlevelse, men nervesystemet og legemliggjøringen vår farger verden like mye på denne måten.
Vi må gjenvinne en mer balansert måte å ramme oss selv, både individuelt og kulturelt, innenfor historiene våre. Jeg beskriver dette som et minne om vårt opprinnelige ansikt. Den venstre hjernehalvdelen, og den virkelige driften for å overleve, er selvfølgelig avgjørende for livene våre. Men den høyre hjernehalvdelen, som åpner oss for vår fulle legemliggjøring, åpner oss også for mulighet, risiko, tilpasning og estetisk arrestasjon. Det lar oss bli fanget av verdens under.
Endre hvordan vi ser
Vi har makt til å endre hvordan vi ser, både bokstavelig og mytopoetisk. Denne bestrebelsen gjøres ikke bare ved å ta hensyn til overflaten av ting. Holdningen til estetikk må skifte fra standardutsagnet «underhold meg» til en aktiv deltakelse som tar oss utover passiv observasjon. Som Martin Shaw sier, "Nysgjerrighet er en arbeidsdisiplin." Med repetisjon og tålmodighet forvandles følelsen av nysgjerrighet til ærefrykt, drømmeri og undring. Repetisjon gjør det kjent med det som er fremmed, vanskelig og ubehagelig.
En gylden nøkkel til å åpne oss for denne typen fengsling innebærer en legemlig følelse av forbindelse gjennom hjertet vårt. Det skjer ikke ved å feste seg til sanseorganene eller overflateoppfatningen. Denne nøkkelen avsløres hvis vi ser på det kinesiske tegnet for lytter, som er sammensatt av begge karakterene for øret og hjerte.
Å holde kontakten med hjertet betyr at vi kontinuerlig aktiverer den nedadgående strømmen, og opprettholder både en jordet legemliggjøring og en rolig og likestilt tilstedeværelse. Dette åpner sansene for det perifere - for alt som er på kanten av vår oppfatning. Det flytter oss bort fra den laserfokuserte særegenheten ved å oppdage trussel og mot omfavnelsen av vår relasjonelle natur. Å bli legemliggjort fra hjertet åpner oss for å føle oss innebygd i verdens estetiske rikdom.
Khalil Gibran følte dette da han skrev: "Skjønnhet er ikke i ansiktet, skjønnhet er et lys i hjertet." I både buddhistisk og daoistisk forståelse er det en subtil anatomi som ligger bak de mer fysiske strukturene til våre sanseorganer og nerver. Denne anatomien vil ikke bli oppdaget gjennom disseksjon, men kan føles gjennom direkte erfaring.
opphavsrett ©2023. Alle rettigheter reservert.
Tilpasset med tillatelse fra utgiveren,
Healing Arts Press, et inntrykk av Indre tradisjoner Intl.
Artikkel Kilde:
Ansiktssoneterapi for emosjonelt velvære
Ansiktssoneterapi for emosjonelt velvære: helbredelse og sensorisk egenomsorg med Dien Chan
av Alex Scrimgeour.
Den vietnamesiske ansiktssoneterapipraksisen til Dien Chan tilbyr enkle berørings- og massasjeteknikker som engasjerer soneterapipunktene i ansiktet for å hjelpe deg med å utnytte kroppens medfødte helbredende og regenerative krefter. For å ta praksisen videre, viser masterutøver Alex Scrimgeour hvordan man kan integrere Dien Chan med qigong og kinesisk medisin, samt nyere utviklinger innen nevrovitenskap og kognitiv vitenskap for å behandle en rekke emosjonelle problemer, fra angst, avhengighet og stress til traumer, dissosiasjon, og PTSD.
Klikk her for mer info og / eller for å bestille denne pocketboken. Også tilgjengelig som Kindle-utgave.
om forfatteren
Artikkeloppsummering:
Denne artikkelen utforsker hvordan skifte fra "se" til "se" transformerer vår oppfatning av verden og forbedrer helbredelse. Den diskuterer hvordan overlevelsesbasert persepsjon forvrider vår evne til å koble sammen og trives, og fremhever den terapeutiske rollen til gjensidig åpning og estetisk engasjement. Ved å omfavne undring og praktisere hjertesentrert bevissthet, fremmer vi motstandskraft og utdyper vår forbindelse til livets relasjonelle og symbolske rikdom. Dette skiftet øker ikke bare personlig velvære, men dyrker også kollektiv vekst og forståelse.
#MindfulLiving #HealingThroughConnection #HeartCenteredAwareness #Therapeutic Wonder #ResiprocalOpening #EsteticEngagement #BeholdingLife #EmbodiedPerception #AwakenWonder

Alex Scrimgeour er autorisert akupunktør og massasjeterapeut, med en grad i akupunktur og et diplom i Tui-Na massasje fra College of Integrated Chinese Medicine. Han har studert Dien Chan (vietnamesisk ansiktsrefleksologi) mye sammen med Trần Dũng Thắng, Bùi Minh Trí og andre mesterklinikere ved Việt Y Ðạo-senteret i Vietnam. Han gir behandlinger og underviser på mange av de ledende spa- og velværesentrene rundt om i verden og er basert i London. Forfatterens nettsted: 



