Vi tar piller og potions for alt fra en dårlig tilbake til depresjon. Hvorfor bør vi ikke anta samme tilnærming til kjærlighet og elendigheter som det kan føre til? Oxford-etikeren Brian Earp har foreslått som vi burde.
Er piller den beste måten å sikre at vi blir forelsket i vår langsiktige partner? Er det riktig å kunstig opprettholde følelsene til den første flurten av kjærlighet? Skal vi også pope en pille for å prøve å falle ut av kjærlighet for å avslutte et voldelig forhold?
Gamle svar på gamle spørsmål
I tillegg til disse moderne svarene på gamle spørsmål, kan det også være noen nyttige gamle svar. Tross alt, greske mytologi florerer med historier om kraftige følelser som forårsaker problemer for både gud og dødelige.
De gamle greske filosofene hadde mye å si om den riktige måten å elske på. De var generelt enige om at vi skulle prøve å kontrollere lidenskapene, de sterke følelsene som forstyrrer sjelenes ro. De gamle snakker generelt om lidenskapelig kjærlighet som en elendig tilstand, en tilstand som ingen i sitt rette (rasjonelle) sinn ville ønske å lide. Slike voldelige følelser er farlige fordi de distraherer oss fra vår sanne hensikt i livet, som ifølge Plato er søken etter visdom.
På samme måte refererer stoerne til den rolige Sage som ikke kan bli skadet av noen ekstern skjebne og finner lykke innenfor. I likhet med mange østlige tradisjoner, som buddhismen, hevdet stoikene at romantisk kjærlighet innebærer en falsk dom om den elskede verdighet, en falsk dom som bare kan føre til desillusjon og bitterhet.
Dette kan virke som en oppskrift på en dyster, elskverdig verden. I virkeligheten minner det oss bare om faren for å forvente at andre mennesker skal fullføre oss følelsesmessig. På denne kontoen kan vi fortsatt elske, bare ikke for mye.
Disse ideene kan høres rart ut mot en kultur som utmerker dydene til berusende og transformativ romantisk kjærlighet (bare se på hvor populær det er romcom er). Likevel er dette en kultur der rundt fire av ti ekteskap, de fleste av dem begynte i de raske overskuddene av romantisk kjærlighet, slutter i skilsmisse. Kanskje en liten stoisme er i orden.
Råd for The Lovelorn
Romersk dikter Ovid (c.43BC-17AD) gir en terapeutisk tilnærming til behandling av kjærlighet. Hans dikt Rettsmidler for kjærlighet sier at herding kjærlighet kan lede igjen til lykke, men du må virkelig endre eller, som han sier:
Gi opp alle tragiske, uhyggelige lidenskaper.
Ovidas terapeutiske dagsorden er klarlagt når han skriver:
Mitt mål er praktisk: det er å slukke grusomme flammer, og fra kjærlighetens fetters for å frigjøre det fangede hjerte.
Ovid skiller mellom sunn og usunn kjærlighet. Den ene er naturlig og rimelig, den andre patologisk obsessive, idealiserte, urealistiske og destruktive i sin irrasjonelleitet. Den andre typen er mer interessant, så poeter har generelt mer å si om det.
Obsessiv kjærlighet er umettelig. Det fører aldri til tilfredsstillelse eller tilfredshet. Seksuell oppfyllelse er midlertidig og tilfredsstiller ikke kjærlighetsbehovet selv.
Fra dette får vi tanken om at kjærlighet er blind - det er ikke det gode vi faktisk søker. Vi tror bare det er bra; men det er en ufullkommen kopi av selve visdomsformen.
Ovids råd til elskeren inkluderer nippeforholdet i knoppen, som om noen blir så beruset med Dionysian frenesi av kjærlighet, vil de ikke høre grunn. I dette tilfellet må du vente til den har brent seg ut.
Hans andre botemidler lyder også ganske moderne. Ovid foreslår at du bruker tankene dine med andre tanker, arbeid og finne noe annet å gjøre. Ikke tenk på eller besatt over de kjære.
Hvis dette fortsatt ikke virker, løpe bort! Reise! Til tross for de obligasjonene som holder deg tilbake, sier han:
Gå på en lang reise ... tvinge dine motvillige føtter til å løpe.
Ikke bare sitte og gråt i ensomhet, Ovid råd. Finn noe godt selskap og unngå alltid sladder og slam - som alltid er gode råd. Til slutt, hold deg unna kjærlighetssyke mennesker eller romantiske historier som bare rører opp alle de plagsomme følelsene igjen.
Hvordan er filosofi ment å hjelpe?
God filosofi er terapeutisk. De gamle greske filosofer som Platon og Stoics vil trolig hevde at forsøk på å oppfylle mangel med kjemiske stoffer er vrangforestillinger. For det første trenger vi alltid mer, og for det andre kan den typen mangel aldri tilfredsstilles gjennom materielle eller sensuelle eller kjemiske midler.
De vil foreslå at det er tankene som kan overvinne dette desperate søket ved å finne oppfyllelse i en rasjonell og pragmatisk tilnærming til relasjoner, eller gjennom en mer universell form for kjærlighet.
Denne artikkelen opprinnelig dukket opp på Bevaringen
Om forfatterne
Dr Laura D'Olimpio er foreleser i filosofi og etikk ved Universitetet i Notre Dame Australia. Laura fullførte sin PhD "The Moral Possibilities of Mass Art" ved University of Western Australia. Hennes avhandling undersøker moralske virkninger av massekunstverk, spesielt film, i samfunnet. Laura har utgitt seg innen filosofisk pedagogikk, estetikk og etikk og driver kurs for UWA Extension. Laura er president for Australasian Association for Philosophy in Schools (APIS, Inc., WA) og medredaktør av åpen tilgang Journal of Philosophy in Schools (http://www.ojs.unisa.edu.au/index.php/jps/).
Richard Paul Hamilton er seniorleder filosofi og bioetikk ved University of Notre Dame Australia. Viktige interesser er innenfor filosofiens områder som tradisjonelt definert som "moralfilosofi", som i lekers vilkår er stort sett de områdene som berører hva det betyr å være menneske og hvordan vi forholder oss til andre mennesker og til resten av naturen.
Anbefalt bok:
101 Relationship Myths: Hvordan stoppe dem fra å sabotere din lykke
av Tim Ray.
Utfordrende mange vanlige vrangforestillinger om kjærlighet, denne straight-talende, humoristiske guiden tar en nærmere titt på vanvittigheten i dagens relasjoner. Håndboken bruker enkle "mythbusting" teknikker for å øke selvbevisstheten og unngå misguided ideer. Garantert for å gi større klarhet og tilfredshet mellom noen to personer, gir denne referansen provoserende - og mye trengte - sosiale kommentarer på en humoristisk måte.
