Hvordan vestlig vitenskap er endelig fanget opp til tradisjonell kunnskap

Et team av forskere i Nord-Australia har dokumentert drager og falker, «firehawks», med forsett å bære brennstokker for å spre brann: Det er bare ett eksempel på vestlig vitenskap som tar opp til urbefolkningens tradisjonelle kunnskap. James Padolsey / Unsplash 

Vår kunnskap om hva dyrene i dyreriket opplever, spesielt når mennesker ikke er rundt, har økt jevnt i løpet av de siste 50-årene. For eksempel vet vi nå at dyr bruker verktøy i sitt daglige liv. Chimps bruker kvist til å fiske etter termitter; havterter bryter åpen skalldyr på bergarter de valgte; blekksprut bære kokosnøtthalvdeler til senere bruk som husly.

Den siste oppdagelsen har tatt denne vurderingen til nye høyder, bokstavelig talt. Et team av forskere ledet av Mark Bonta og Robert Gosford i Nord-Australia har dokumentert drager og falker, kalt "firehawks" forsettlig å bære brennende pinner for å spre brann. Mens det lenge har vært kjent at fugler vil dra nytte av naturlige branner som forårsaker insekter, gnagere og reptiler å flykte og dermed øke fôringsmuligheter, at de vil forbinde for å spre brann til uforbrente lokaliteter, er forbløffende.

Det er derfor ingen overraskelse at denne studien har tiltrukket stor oppmerksomhet som det legger til hensikt og planlegging til repertoaret for ikke-menneskelig bruk av verktøy. Tidligere kontoer av bruk av brann har blitt avvist eller i det minste sett med litt skepsis.

Mens det er nytt for vestlig vitenskap, har adferdene til nighthawks lenge vært kjent for Alawa, MalakMalak, Jawoyn og andre urfolk i Nord-Australia, hvis forfedre okkuperte sine land i ti tusen år. I motsetning til de fleste vitenskapelige studier foregikk Bonta og Gosfords lag sin forskning i tradisjonell urfolks økologisk kunnskap. De legger også merke til at lokal bevissthet om oppførselen til firehawks er innblandet i noen av deres seremonielle praksis, tro og skapelsesregnskap.


innerself abonnere grafikk


Den verdensomspennende oppmerksomheten som gis til brannfargen artikkelen gir en mulighet til å utforske den doble standarden som eksisterer angående aksept av tradisjonell kunnskap av utøvere av vestlig vitenskap.

Tradisjonell kunnskap

Vår kunnskap om verden kommer fra mange kilder. I mitt felt har arkeologer lenge vært avhengige av etnografiske kilder til informasjon - detaljerte observasjoner eller informasjon utledet direkte fra samfunn som studeres - for å bidra til å utvikle eller teste tolkninger om tidligere folks liv.

I de senere år har mange lærde blitt kjent med den store informasjonskilden, kjent som tradisjonell kunnskap (TK), innfødt kunnskap (IK) eller tradisjonell økologisk kunnskap (TEK). Disse kunnskapssystemene, utviklet over utallige generasjoner, er basert på individuelle og kollektive lærte erfaringer og forklaringer av verden, verifisert av eldste, og formidlet og guidet erfaringslæring, og av muntlige tradisjoner og andre former for rekordføring.

Tradisjonell kunnskap har i dag blitt en verdsatt informasjonskilde for arkeologer, økologer, biologer, etnobotanister, klimatologer og andre. Denne informasjonen spenner fra planters medisinske egenskaper og innsikt i verdien av biologisk mangfold for å transportere migrasjonsmønstre og effektene av forsettlig forbrenning av landskapet for å håndtere bestemte ressurser. For eksempel har enkelte klimatologiske studier innarbeidet Qaujimajatuqangit (Inuit tradisjonell kunnskap) for å forklare endringer i sjøisforhold observert over mange generasjoner.

Til tross for den brede anerkjennelsen av deres påviste verdi, fortsetter mange forskere å ha hatt en urolig allianse med TK og urfolks muntlige historier. På den ene siden blir TK og andre typer lokal kunnskap verdsatt når de støtter eller supplerer arkeologiske eller andre vitenskapelige bevis.

Men når situasjonen er reversert - når tradisjonell kunnskap er sett på å utfordre vitenskapelige "sannheter" - da er dens bruksvurdering spurt eller avvist som myte. Vitenskapen fremmes som objektiv, kvantifiserbar, og grunnlaget for "ekte" kunnskapsskaping eller evaluering mens TK kan bli sett som anekdotisk, upresent og ukjent i form.

Flere måter å vite

Er urfolks- og vestlige systemer av kunnskap kategorisk antitetisk? Eller tilbyr de flere inngangspunkter til verden, fortid og nåtid? Det er mange tilfeller der vitenskap og historie er i ferd med å ta opp med hva urfolksfolket har lenge kjent.

I de siste to tiårene har arkeologer og miljøvitenskapsfolk som arbeider i British Columbia, kommet for å anerkjenne bevis for marinbruk - den forsettlige styringen av marine ressurser - som pre-dates europeisk bosetning. I løpet av tusenvis av år opprettet og opprettholde forfedrene til Kwakwaka'wakw og andre indfødte grupper det som har blitt kjent som "clam gardens" - bergveggede, terrasselignende konstruksjoner som gir ideell vane for smør muslinger og andre spiselig skalldyr.

Til Kwakwaka'wakw ble disse kjent som loxiwey, I følge Klanenes leder Adam Dick (Kwaxsistalla) som har delt dette begrepet og hans kunnskap om praksis med forskere.

Som marine økolog Amy Groesbeck og kolleger har vist, disse strukturene øker produksjonen av skalldyr og ressursvern betydelig. Denne ressursforvaltningsstrategien gjenspeiler en sofistikert kropp av økologisk forståelse og praksis som foregår i moderne ledelsessystemer ved årtusener.

Disse publiserte forskningsstudiene viser nå at urfolkssamfunnene kjente om marikultur i generasjoner, men vestlige forskere spurte dem aldri om det før. Når det ble påvist håndterlige gjenstander, var det klart at marikulturforvaltningen var i bruk i tusenvis av år. Det er et trekk i gang av forskjellige urbefolkninger i regionen for å gjenopprette og gjenskape muskelhager og sette dem tilbake i bruk.

Et annet eksempel demonstrerer hvordan urfolkshistorier korrigerer uriktige eller ufullstendige historiske kontoer. Det er betydelige forskjeller mellom Lakota og Cheyenne-kontoer om hva som skjedde i slaget ved Greasy Grass (Little Big Horn) i 1876, og de historiske regnskapene som dukket opp kort tid etter kampen av hvite kommentatorer.

Lakota og Cheyenne kan betraktes som mer objektive enn hvite kontoer av kampen som er besmittet av Eurocentric bias. De Ledger tegninger av Red Horse, en Minneconjou Sioux-deltaker i slaget, registrerer nøyaktige detaljer som tropperens uniformer, sårets plassering på hester, og fordelingen av indiske og hvite dødsfall.

Hvordan vestlig vitenskap er endelig fanget opp til tradisjonell kunnskapUten tittel fra Red Horse Pictographic-kontoen for slaget ved Little Bighorn, 1881. Rød hest (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), grafitt, farget blyant og blekk. NAA MS 2367A_08570700. National Anthropological Archives, Smithsonian Institute

I 1984 avslørte en brann i slagmarken miltære gjenstander og menneskelige rester som førte til arkeologiske utgravninger. Hva dette arbeidet avslørte, var en ny, mer nøyaktig historie av kampen som validerte mange elementer av de indianske muntlige historiene og tilhørende piktogrammer og tegninger av hendelsene. Men uten de arkeologiske bevisene ga mange historikere begrenset anerkjennelse til regnskapene hentet fra de deltakende innfødte amerikanske krigerne.

Disse eksemplene, sammen med firehawks-studien, demonstrerer påliteligheten til urfolks kunnskap.

Muligheter ved krysset

Som måter å vite, deler vestlig og urbefolkning flere viktige og grunnleggende egenskaper. Begge blir konstant verifisert gjennom repetisjon og verifikasjon, inferens og prediksjon, empiriske observasjoner og anerkjennelse av mønster hendelser.

Mens noen handlinger ikke gir noe fysisk bevis (f.eks. Muslingkultivering), og noen eksperimenter kan ikke replikeres (f.eks. Kald fusjon), når det gjelder innfødt kunnskap, kan fraværet av "empirisk bevis" være skadelig når det gjelder bredere aksept.

Noen typer urfolks kunnskap faller bare utenfor rike av tidligere vestlig forståelse. I motsetning til vestlig kunnskap, som har en tendens til å være tekstbasert, reduktivistisk, hierarkisk og avhengig av kategorisering (setter ting i kategorier), strever ikke indfødt vitenskap for et universelt sett av forklaringer, men er particularistic i orientering og ofte kontekstuell.

En viktig egenskap for vestlig vitenskap er å utvikle og deretter teste hypoteser for å sikre rigor og replikabilitet ved tolking av empiriske observasjoner eller forutsigelser. Selv om hypotesetesting ikke er en funksjon av TEK, er ikke rigor og replikabilitet fraværende.

Hvorvidt tradisjonelle kunnskapssystemer og vitenskapelig begrunnelse er gjensidig støttende, selv motstridende bevislinjer har verdi. Ved å benytte TK-baserte observasjoner og forklaringer innenfor flere arbeidshypoteser, er det mulig å vurdere ulike forutsigbare, tolkende eller forklarende muligheter som ikke er begrenset av vestlig forventning eller logikk. Og hypoteser som inneholder tradisjonell kunnskapsbasert informasjon kan lede veien mot uventede innsikt.

Reiseene til Glooscap, en stor figur i Abenakos muntlige historie og verdenssyn, finnes i Mi'kmaw-hjemlandet i de maritime provinsene i Øst-Canada. Som en transformator, Glooscap skapt mange landskapsfunksjoner. Antropolog Trudy Sable (Saint Marys universitet) har notert en betydelig grad av korrelasjon mellom steder som heter Mi'kmaw legender og muntlige historier og arkiverte arkeologiske steder.

Urbefolkninger trenger ikke vestlig vitenskap for å validere eller legitimere sitt kunnskapssystem. Noen setter pris på verifikasjonen, og det er partnerskap som utvikler seg over hele verden med urfolkskunnskapsholdere og vestlige forskere som arbeider sammen.

Dette inkluderer tradisjonell økologisk kunnskap som i noen tilfeller informerer myndighetspolitikk om ressursforvaltning. Men det er likevel problematisk når deres kunnskap, som har blitt avvist så langt av så mange, blir et verdifullt datasett eller selektivt brukt av akademikere og andre.

Den ConversationFor å komme tilbake til firehawks eksempelet, er en måte å se på dette at forskerne bekreftet hva urbefolkningen har lenge kjent om fuglens bruk av brann. Eller vi kan si at de vestlige forskerne endelig fanget opp med TK etter flere tusen år.

Om forfatteren

George Nicholas, professor i arkeologi, Simon Fraser University

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Den Conversation. Les opprinnelige artikkelen.

Relaterte bøker:

at InnerSelf Market og Amazon