Den beste måten å forstå Gandhis filosofi om ikke-vold er å først forstå omfanget av volden vi utøver, bevisst eller ubevisst, hver dag i våre liv. Min bestefar, Mohandas Karamchand Gandhi, gjorde meg oppmerksom på volden i samfunnet, inkludert volden i meg selv, ved å be meg jobbe på et familietre med vold, ved å bruke de samme prinsippene som et slektstrær.

«Vold har to barn,» sa han », de fysiske og passive skjemaene. Nå, hver dag før du går i seng, vil jeg gjerne skrive under hver overskrift alt du har opplevd i løpet av dagen og forholdet til vold.

Jeg måtte ærlig skrive ned mine egne voldshandlinger i løpet av dagen. Dette betydde at hver kveld måtte jeg analysere mine handlinger. Hvis jeg fant dem å være voldelige, måtte handlingen bli identifisert som sådan. Det var en utmerket måte for introspeksjon og anerkjennelse av ens egen vold.

Nekte vår egen vold

Vi benekter generelt vår egen vold fordi vi er uvitende om det, eller fordi vi er betinget av å se på vold bare i sin fysiske manifestasjon - kriger, slåss, drepe, slå, voldtekter - hvor vi bruker fysisk kraft. Vi betrakter imidlertid ikke undertrykkelse i alle dens former - navnekallende, plage, fornærmende, respektløs oppførsel - som passive former for vold.

Forholdet mellom passiv vold og fysisk vold er det samme som forholdet mellom bensin og brann. Handlinger med passiv vold genererer sinne i offeret, og siden offeret ikke har lært å bruke sinne positivt, misbruker offeret sinne og genererer fysisk vold. Dermed er det passiv vold som brenner brann av fysisk vold, noe som betyr at hvis vi ønsker å sette ut brannen av fysisk vold, må vi kutte av drivstoffforsyningen.

Forfølgelsen av sannheten

Den største utfordringen i å fremme nonviolence er engelskspråket og dets begrensninger. Det neste er vår oppfatning, forankret i århundrer, at vold er den eneste måten vi kan løse våre problemer på.

Da bestefaren utviklet sin filosofi om vold i Sør-Afrika og ønsket et passende ord for å beskrive det, kunne han ikke finne en. Han avviste "passiv motstand" og "sivil ulydighet", og sa at det ikke var noe passivt eller ulydig om bevegelsen. Han tilbød selv en belønning til alle som kunne komme med et positivt engelsk ord for å beskrive hva han hadde i tankene. Akk, ingen kunne.

Gandhi bestemte seg for at et sanskritord kunne være mer hensiktsmessig, da han planla å flytte tilbake til India og lede den indiske kampen for frihet. Han fant satyagraha, en kombinasjon av to sanskrit ord, beskrev sin filosofi best: satya, som betyr "sannhet" og agraha, som betyr "jakten på." Således betyr satyagraha jakten på sannhet, det motsatte av det vestlige konseptet om å ha sannheten.

Nonviolence kan derfor beskrives som en ærlig og flittig jakt etter sannhet. Det kan også bety søket etter meningen med livet eller livets formål, spørsmål som har plaget menneskeheten i århundrer. Det faktum at vi ikke har kunnet finne tilfredsstillende svar på disse spørsmålene, betyr ikke at det ikke er noe svar. Det betyr bare at vi ikke har søkt med noen grad av ærlighet. Søket må være både eksternt og internt.

Vi forsøker å ignorere dette avgjørende søket fordi de ofrene det krever er revolusjonerende. Det betyr å flytte bort fra grådighet, egoisme, besittelse og dominans til kjærlighet, medfølelse, forståelse og respekt. Det betyr at for å være tro mot vår tro og religion, er det ikke nok å be ti ganger om dagen. Snarere må vi gjøre Skriftene grunnlaget for vår eksistens.

På grunn av vår materialistiske, grådige livsstil, har vi blitt veldig possessive. Vi søker å ha ikke bare materielle varer, men også vår åndelige tro - enda fred, hvis vi finner det. Hvor mange ganger har vi hørt folk si, "Jeg er i fred med meg selv", eller guruer sier til sine hengivne, "finn fred og hold fast på det." Kan noen finne fred eller åndelig oppvåkning og holde fast på det for seg selv?

Betydningen av fred

Bestefar likte å fortelle oss historien om en gammel indisk konge som var besatt av å finne meningen med fred. Hva er fred? Hvordan kan vi få det? Og hva skal vi gjøre med det når vi finner det? Dette var noen av spørsmålene som plaget ham.

Intellektuelle gjennom hele hans rike ble tilbudt en kjekk belønning for å svare på kongens spørsmål. Mange prøvde, men ingen lyktes. Til slutt foreslo noen at kongen konsulterer en vismann som bodde like utenfor kongerikets grenser.

"Han er en gammel mann og veldig klok," ble kongen fortalt. "Hvis noen kan svare på dine spørsmål, kan han."

Kongen gikk til vismannen og stillte det evige spørsmålet. Uten et ord gikk salven inn i sitt kjøkken og tok et hvetekorn til kongen.

«Her finner du svaret på spørsmålet ditt,» sa salgen da han lagde hvetekornet i kongens utstrakte håndflate.

Forundret, men uvillig til å innrømme sin uvitenhet, klamret kongen kornet av hvete og vendte tilbake til hans palass. Han låste det dyrebare kornet i en liten gullboks og plasserte boksen i sin safe. Hver morgen, etter å ha våknet, ville kongen åpne boksen og se på kornet som søker et svar, men han kunne ikke finne noe.

Uker senere en annen salvie, som gikk forbi, stoppet for å møte kongen, som ivrig inviterte ham til å løse sitt dilemma.

Kongen forklarte hvordan han hadde spurt det evige spørsmålet, men fikk et hvetekorn. "Jeg har latt etter svar hver morgen, men jeg finner ingenting."

"Det er ganske enkelt, din ære," sa vismannen. "Som dette kornet representerer næring for kroppen, representerer fred næring til sjelen. Nå, hvis du holder dette kornet låst opp i en gullkasse, vil det til slutt gå til grunne uten å gi næring eller multiplisere. Men hvis det er lov å samhandle med elementene - lys, vann, luft, jord - det vil blomstre og formere seg, og snart vil du ha et helt område hvete for å nærme deg ikke bare deg, men så mange andre. Dette er meningen med fred. Det må nærme deg sjel og andres sjeler, og det må formere seg ved å samhandle med elementene. "

Essensen av Gandhi's filosofi om ikke-vold

Dette er essensen av Gandhis filosofi om ikke-vold, eller jakten på sannhet. I den livslange etterfølgelsen av sannhet må vi alltid være styrt av kjærlighet, medfølelse, forståelse og respekt. Vi må tillate alt vi har å samhandle positivt med elementene og bidra til å skape et samfunn av fred og harmoni. Jo flere eiendeler vi har, desto mer må vi sikre dem fra de som begir dem. Dette genererer følelser av sjalusi og fører de trengende til å ty til å ta med kraft hva de ikke kan komme gjennom kjærlighet og medfølelse av de rike.

Valget før menneskeheten, for å sitere Gandhis ord, er ganske enkelt: Vi må være den forandringen vi ønsker å se. Med mindre vi endrer seg individuelt, kommer ingen til å forandre seg kollektivt. I generasjoner har vi ventet på den andre personen å bytte først. En forandring av hjertet kan ikke lovgis Det må komme ut av overbevisning.

Utskrevet med tillatelse fra utgiveren,
Nytt verdensbibliotek. © 2000.
www.newworldlibrary.com

Artikkel Kilde

Arkitekter av fred: Visjoner av håp i ord og bilder
av Michael Callopy.

Femtiotre av verdens største fredsskapere - åndelige ledere, politikere, forskere, kunstnere og aktivister - vitner om menneskehetens mangfold og potensial. Med 16 Nobel Peace Prize-prisvinnere og slike visionære som Nelson Mandela, Cesar Chavez, Mother Teresa, Dr. C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, Erkebiskop Desmond Tutu, Coretta Scott King, Robert Redford og mer, bokprofilene figurer jobber ofte i selve kjernen av bitre konflikter. 100 svart-hvitt-bilder er inkludert. "Arkitekter av fred hylder en bred, eklektisk blanding av mennesker som har anstrengt planeten vår." - San Francisco Chronicle

Info / Bestil denne boken. Tilgjengelig i paperback og innbundet.

En annen bok med fotografering av Michael Callopy:
Kjærlighetsverk er fredsarbeid: Moder Teresa of Calcutta og misjonærer av veldedighet.

om forfatteren

Arun Gandhi er det femte barnebarnet til Indias sene åndelige leder Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi. I 1946, da han var 16, tok Arun foreldre like før India oppnådd uavhengighet fra Storbritannia, for å leve med sin bestefar i atten måneder. Arun og hans kone, Sunanda, kom til USA i 1987 og i 1991 grunnla MK Gandhi Institute for Nonviolence i Memphis, Tennessee. www.gandhiinstitute.org.

Bøker av Arun Gandhi

at InnerSelf Market og Amazon