Ifølge Jung er skyggen noen del av psyken som forblir ubevisst. Det er ikke alltid mørkt eller uønsket. Siden skyggen er en del av oss selv at vi "sender bort", inneholder den materiale som er både konstruktivt og destruktivt.

Jeg blir ofte bedt om å forklare forskjellen mellom skyggen og den mørke siden. Sondringen er egentlig ganske enkelt fordi alle har en mørk side som han / hun kanskje eller ikke er klar over. Den delen av den mørke siden som ikke er bevisst, lever i skyggen, sammen med deler av seg selv som også kan være ganske tiltalende, men av en eller annen grunn tillates heller ikke bevissthet eller uttrykk.

Den andre halvparten av den mørke siden lever i vår bevissthet - de demoner eller personlige følelser som vi er bevisste for, og mens de kan spotte eller forlevere oss, er ingenting mer formidabelt enn mørket som vi ikke er klar over. Således sier vi at det forblir i skyggen, som ikke er usynlig av et ego som insisterer på at visse tanker og atferd som vi ikke kan bære å anerkjenne er "ikke meg".

Jeg har tatt opp spørsmålene om mørke og tilgivelse primært i forhold til enkeltpersoner. Likevel har samfunn, nasjoner og kulturer sitt eget mørke og selvsagt sine egne skygger. Som med enkeltpersoner er jo mer velstående, kraftig og selvforsynt en nasjon eller kultur, jo større er motstanden mot å gjenkjenne sin skygge.

SHADOW ERUPTS I AMERIKA

The 1960s i USA var en tid for skyggeutvikling for en kultur som var smugly ensconced etter å ha vunnet en verdenskrig og skummel med materialismen i femtiårene. De bohemske forfattere og kunstnere fra slutten av femtiårene fødte en generasjon støyende dissidenter som gjorde berømte slike uklare steder som Berkeley, Selma og Kent State. I nesten et tiår har de tidligere ukjente maligniteter av rasisme, sexisme, det militærindustrielle komplekset og en mengde samfunnshypokriser brutt så ubarmhjertig og så tumultuously at stoffet i den amerikanske kulturen raskt begynte å unraveling. Mens det var en rivetid for unge trollmenn som meg selv, nektet å nekte intellektuell og sosial transmutasjon, var det også en tid med utmattelse. Avsløring av skyggen er alltid byrdefull og ofte uutholdelig, som jeg tror det viste seg å være for Amerika i slutten av sekstitallet.

Vietnamkriget, mordene på John og Bobby Kennedy og Martin Luther King, sammenblandingen av 1968s demokratiske konvensjon i Chicago og Tet Offensiv i Vietnam, som førte til Lyndon Johnsons beslutning om ikke å søke en andre periode på kontoret som Richard Nixons vilje til å bombe Kambodsja, brakte en konfigurasjon av sosiale og politiske krefter i tidlig 1970. For første gang, på et ukjent universitet i Ohio, ble studentene skutt og drept under en fredelig demonstrasjon mot USAs politikk i Sørøst-Asia. I løpet av uker, men et flertall av dem som var engasjert i protest, ble det stille igjen i skuffelse, stavning av kynisme og fortvilelse. Plutselig ga de grusstrålede stammene til Janis Joplin og Grace Slick veien til Carole Kings og James Taylors mer gjennomtenkte melodier, som i siste instans forverret seg i de grøtende melodiene til Karen Carpenter og Bread.

John Lennon lanserte sitt første soloalbum som hørtes ut som om det hadde blitt marinert i raseri, men sørget for at "drømmen er over", drømmen om kulturell og sosial transformasjon som Beatles hadde vært sentral i å skape. Så, som om han ekko en hel generasjon, sang Lennon hovedsakelig av seg selv og fortalte oss at det eneste som betyr noe er "meg - Yoko og meg." Med begynnelsen av 1970'erne flyktet ungdommen i Amerika fra gatene og inn i ashramene, ikke lenger å foretrekke de militante tekster av grupper som Jefferson Airplane som synger "Volunteers Of America", men snarere eter, andre verdslige ord og musikk som Norman Greenbaums "Ånd i himmelen."

SKADEN RECEDES

Ikke bare var sekstitallet over, men det var også den blatante utbruddet av Amerikas skygge. Journalister og sosiale kommentatorer analyserer de første seks månedene av 1970 enige om at protestgenerasjonen var utmattet. Gjenværende i nærkampen hadde blitt for dyrt, for å beskatte for å virke verdt det lenger. Kort tid etterpå ville tre enorme ikoner av sekstitallets kakofoni gi seg til stoffene de forsikret oss, åpne tanker og forandre verden. Dødene til Janis Joplin, Jimi Hendrix og Jim Morrison fremkalte ytterligere tilbaketrekning fra protest og sendte Woodstock-nasjonen på vei til å forme det som utvilsomt er den mest narkissistiske kulturen i verdens historie.

Det er neppe overraskende da, da kulturen ble stiftet med støyende, sosial sosial kritikk i syttitallet, ble det bedret med beroligende åndelige teknikker og myriade veier til opplysning. Tragisk har temasangen de siste to tiårene vært "meg og min reise", i stedet for "meg og min skygge" eller mer nøyaktig, "meg, min kultur og skyggen".

Men som Jung påminner oss om, blir skyggen ikke utryddet, men i siste omgang avslører den alltid med stadig mer sparsomhet og lurhet. Amerika betaler nå prisen for å ikke være i stand til å tolerere smerten i å møte sin skygge i begynnelsen av syttitallet. Hver gang skyggen er disowned og den eksterne situasjonen ser ut til å bli bedre, blir vi mer forført av illusjonen om at skyggen ikke eksisterer, og derfor er vanskeligheten med å konfrontere det mange ganger tusenfoldig. Ingenting er mer inimisk å skygge bevissthet enn velstand, suksess, komfort og makt. Selv om slike egenskaper ikke er iboende uønskede, kan de hindre bevisstheten hvis man ikke er forpliktet til det over alt annet. Dermed kan vi bare spekulere hvor vår kultur, nå tilsynelatende grundig forvirret om sin skygge, er på vei. Hvor alvorlig må vår vanskelighet bli før vi gjør oppmerksomheten vår igjen til skyggen som aldri gikk bort?

Alle nasjoner oppfatter seg selv fra tid til annen som ofre for andre nasjoner, men likevel er USA trolig den minst kvalifiserte nasjonen på jorden for å hevde offerstatusen. Selv en uformell utforskning av den amerikanske skyggen avslører folkemordet på innfødte mennesker; forbrenning av hekser; en robust økonomisk base bygget på ryggen til slaver; økonomisk og militær imperialisme over hele kloden; produksjon og detonasjon av den første atombomben; Vietnamkrigen, med massiv bedrag og tildekking; Kent State; Watergate; Iran-Contra; S & L-utslaget; Tailhook; Oklahoma City; Columbine; Matthew Shepard; James Bird. USA har et desperat behov for tilgivelse, men tilgivelse er ikke mulig til dets overtredelser eies.

Mens det er sant at president Clinton unnskyldte offentligheten til indianere for nasjonens forbrytelser mot dem i tidligere generasjoner, er ord bare begynnelsen på tilbakebetaling. I august 6, 1995, femti år etter Hiroshima og Nagasaki, ba Japan om unnskyldning fra USA for å slippe atombomben, men president Clinton og kongressen gikk ned. Dette reiser spørsmålet om rettelse og hvordan Amerika kan ta ansvar for sine overtredelser. Hvis Amerika skulle eie sin skygge, hvordan kunne det oppleve tilgivelse?

SELSKAPET OM KOLLEKTIV REPENSASJON

Igjen, å tenke mytologisk, har vi eksemplet på Det Gamle Testamente hvor syndebukken (en faktisk geit) ble brukt som et offer for å sone for syndene i samfunnet. Amerikansk historie er fylt med eksempler på å skape falske syndebukker for sine lovbrudd, i stedet for å anerkjenne lovbruddene. Men hvis vår nasjon skulle bli ansvarlig, hva ville et "nasjonalt syndoffer" se ut i en kultur som foretrekker å kaste penger på messene det skaper, i stedet for å delta i å rydde opp dem. Ironisk nok synes amerikanere å være drevet av en følelse av moralsk bevissthet og å ha utviklet det langt utover den moralske bevisstheten til enhver annen nasjon på jorden. Men denne "moralske bevisstheten," tror jeg, er i stor grad ansvarlig for vår manglende evne til å anerkjenne den amerikanske skyggen. Det vi trenger er ikke mer moralisme, ikke mer åndelighet, og definitivt ikke mer terapeutisk, talk-show psykobabble. I stedet må vi møte mytopoetisk situasjon, det vil si ved å utforske vår historie som en nasjon - hvor den har vært og hvor den går - symbolsk, mytisk bruk av dikt og ritual, ikke bare mer analyse.

En av de mest mytopoetisk dynamiske stedene i USA er Vietnam War Memorial. Ved "veggen" er sansene fullt engasjert da folk ser og berører de døde navn, og som lyden av gråt og vinden i trærne gjennomsyrer faktakrigene.

På veggen, fornektelse slutter, og krigsarkitternes slakt og skjult gnage ødelegger våre illusjoner at vi på en eller annen måte har utviklet seg utover de såkalte ufruktbarheten til de gamle. På veggen skryter sjelen i Amerika i anger og den ydmyke påminnelsen om de brutale kollektive mytene som alle mennesker har spilt ut - fra hulekappens klubb til konsentrasjonsleirene i det tredje riket.

Enda et annet nettsted for rituell og omvendelse er Oklahoma City Memorial, blodbadet der i april, 1995 er en grusom påminnelse om at noen hendelser ikke kan botes, slettes, løses eller settes bak oss. Noen seks år senere anerkjenner de fleste eksplosjonens overlevende nå at de aldri vil bli hele - at noe var permanent tatt fra dem den dagen som er borte for alltid. Deres minnesmerke står ikke bare som et monument til 1995-tragedien, men til den mytiske essensen av all sorg og tap.

Et nasjonalt syndoffer kan begynne med å senke vår frenetiske livsstil ettersom presidenten vår mandater en nasjonal sorgdag hvor butikker og børser er stengt, TV-nettverk (uten reklame) er bare fokusert på tapet og stille ritualer, ikke støyende, festlige parader, er opprettet i hver by og nabolag i Amerika. Åndelige rådgivere fra innfødte religioner kan konsulteres og inviteres til å utføre sorgsritualer på steder hvor skyting og andre traumer har skjedd. Flere minnesmerker kan bygges av de ulike samfunnene som har blitt undertrykt, for eksempel konstruksjonen og sirkulasjonen av AIDS Quilt av homofile og lesbiske samfunnet i åttitallet og nittitallet.

Et nettverk av innfødte amerikanske stammer kan bygge et stort minnesmerke i sentrum av landet som ikke bare vil bli et monument, men et helligdom - et hellig sted hvor medlemmer av samfunnet kunne be og dele i helbredende ritualer. Med støtte fra berørte foreldre kan barn som har blitt utsatt for offentlig traumer og privat misbruk bygge opp et nasjonalt minnesmerke / helligdom som hedrer sårede barn og gir et hellig sted å be for deres velvære.

Selv om disse alternativene til et nasjonalt syndoffer kan høres for passivt, for forenklet eller for esoterisk, foreslår de et perspektiv og en vei som ikke har blitt utforsket - en tilnærming som ikke lovgiver eller finansierer overfladiske hurtigreparasjoner, men faller heller under det nasjonale ego til det mytiske, symbolske nivået der Amerika-skyggen er blitt forvist. Den anerkjenner at de hjemløse er hjemløse, ikke bare fordi de er arbeidsløse og ofte psykisk syk eller narkotikamisbrukere, men at kulturen har vært pre-occupied med marginalisering av de utstødte - forutsatt de som påminner oss om deler av oss selv som vi ikke kan bære å se.

Det mytiske perspektivet gjenkjenner at barn dreper som følge av deres raseri mot oss for å disowning barnet i oss selv, at deres uskyld og sårbarhet skremmer og støter på oss, og at de dør av forbrukeren vi har matet dem for å unngå å høre deres virkelige behov - trenger vi ingen anelse om hvordan vi skal møtes fordi vi har blitt så patetisk, fryktelig tom. Når vi leser symbolene for Amerikas voldepidemi, ser vi at selv om våpen er verdsatt som hellig i vår kultur og vår grunnlov, og selv om det er rundt fem hundre våpen for hver amerikansk statsborger, kan ikke våpenstyring eller våpenutslett rette opp den raseri og kynisme som har gjort verbalt misbruk, uhøflighet og mobbing både trendy og synonymt med raffinement.

I en kultur som nekter å reflektere over seg selv og ikke kan tolerere menneskelige møter dypere enn de banaliteter som utveksles i kjøpesentre og chatterom, kan bare radikal rituell etter min mening føre til epicenters av bevissthet som reverberate inn i radiusen til en bedøvet, forbrukeristisk , teknologisk-besatt kultur. I likhet med spedbarnet Moses, driver den moderne verden ned materialismens elv i det som utvilsomt kan føre til utryddelsen av arten, eller kan ved en eller annen handling av uforklarlig nåde utelukke en "eksodus" fra de moderne "faraoene" av uberørt grunn og teknologisk erobring av økosystemene - et vitnesbyrd om skrøbelighet og uforutsigbarhet av skjebnen til individer og kulturer som åpner døren til tilgivelse.

Denne artikkelen er utdrag fra:

Tilgivelsens reise
av Carolyn Baker, Ph.D.

Utskrevet med tillatelse fra utgiveren, Forfattere Choice Press. © 2000. www.iuniverse.com

Info / Bestil denne boken

om forfatteren

Carolyn Baker, Ph.D. er en historieforteller, trommeslager og lærer som bor på den meksikanske grensen til det sørvestlige USA. Hun leder workshops og retreater på ritual og mytologi som hun har vært en livslang student. Hun er forfatter av RECLAIMING THE DARK FEMININE .. Prisen på ønske så vel som av Tilgivelsens reise.

Relaterte bøker:

at InnerSelf Market og Amazon