Å oppfylle våre ansvar som vaktmestere av alle levende ting

Blekket tørker fortsatt på pavens encykliske brev "Laudato Si '"Eller" På omsorg for vårt felles hjem ", og forskere, kritikere og pundits vil analysere og vurdere det i årene som kommer.

Men ett aspekt av brevet blir klart for alle som leser det: det er imponerende ekspansivt, som dekker miljøvitenskap, økonomi, internasjonal politikk, karbonkreditter, sosial rettighet, teknologi, forbruker, sosiale medier, teologi og mye mer. Pope Francis kaller til roten av vår "økologiske krise" og oppfordrer oss til å "fremme en ny måte å tenke på mennesker, liv, samfunn og vårt forhold til naturen." Det er en dristig appell til å revurdere våre verdensbilder, verdier og åndelige oppfatninger.

Men hvorfor nå? Den moderne miljøbevegelsen har vært hos oss i mer enn 50 år, noe som fører til sosiale bevegelser, myriad lovgivning og livsstilsendringer som gjenspeiler miljøverners moderne fokus på bærekraft. Hvorfor reserer paveens encykliske på økologi så mye i dag?

Jeg vil gjerne tilby en tanke på hvorfor denne meldingen er viktig på dette tidspunktet i menneskets historie. Vi er på et unikt øyeblikk i vår tid på Jorden som en art, en møtte aldri før, og en krever et nytt system av etikk, verdier, tro, verdenssyn og fremfor alt åndelighet.

Geofysikere har gitt dette øyeblikket et navn; det kalles Anthropocene. Pavenes landemerkeens encykliske gir et moralsk kompass for å hjelpe navigere i denne nye tiden.


innerself abonnere grafikk


Endre utsikt over menneskeheten

Antropocen er en foreslått ny geologisk epoke, en som etterlater Holocene bak og anerkjenner at mennesker nå er et primært operasjonselement i jordens økosystemer.

Selv om konseptet ennå ikke har fått full, formell anerkjennelse fra geofysiske samfunn, peker den på at vi ikke lenger kan beskrive miljøet uten å inkludere den rollen som mennesker spiller i hvordan den fungerer. Denne epoken er argumentert for å ha startet rundt den industrielle revolusjonen i de tidlige 1800ene, og har blitt mer akutt siden "Den store akselerasjonen"Rundt 1950 og fremover. Det er preget av virkeligheten som ifølge Nobelprisvinnende, atmosfærisk kjemiker Paul Crutzen som først foreslo begrepet:

Menneskelig aktivitet har forvandlet mellom en tredjedel og en halv av jordoverflaten på planeten; Mange av verdens største elver har blitt dammet eller avledet; Gjødselplanter produserer mer nitrogen enn det er fastgjort naturlig av alle jordbaserte økosystemer; Mennesker bruker mer enn halvparten av verdens lett tilgjengelige, ferskvannsstrøm.

Selv om paven singler ut klimaendringene i sin encyclical brev, er dette bare en av en rekke "planetariske grenser"Som forskere sier representerer" terskler under hvilke menneskeheten trygt kan operere og utover hvilke stabiliteten av planetsystemer ikke kan påberopes. " planetariske grenserKlimaendringene er en av ni planetariske grenser. Felix Mueller, CC BY

Når det gjelder vitenskap, ville det være et betydelig og uovertruffen øyeblikk i historien å anerkjenne et hidtil uset skifte i vår geofysiske realitet. Men sosialt og kulturelt skift er enda dypere.

Tenk på det sentrale kulturelle spørsmålet om klimaendringer: Tror du at vi som en art har vokst til slike tall og vår teknologi til slik kraft at vi kan forandre det globale klimaet?

Hvis du svarer på dette spørsmålet jevnt, kommer en rekke relaterte kulturelle utfordringer fram. Klimaendringene representerer et dypt skifte i måten vi ser oss, hverandre, miljøet og vårt sted i den. Å adressere dette problemet vil kreve den mest kompliserte og påtrengende globale avtalen som noen gang er forhandlet om. Det vil også kreve et skifte i vår følelse av global etikk om kollektivt ansvar og sosial egenkapital.

De fossile brenslene brent i Ann Arbor, Shanghai, eller Moskva har like stor innvirkning på det globale miljøet vi alle deler. Den slags samarbeid som er nødvendig for å løse dette problemet, er langt utover alt som vi, som en art, noensinne har oppnådd før. Internasjonale avtaler om å forby landminer eller eliminere ozonreduserende stoffer blek i sammenligning.

Klima som proxy for antropocen

Anerkjennelse av antropocen signalerer en haster og kompleksitet som den generelle ideen om bærekraftig utvikling mangler, overbevisende forandre seg dypt innenfor strukturen av vår kollektive forståelse av verden rundt oss.

Ifølge geograf og politisk filosof Rory Rowan,

Anthropocene er ikke et problem som det kan være en løsning på. Snarere heter det et fremvoksende sett med geososiale forhold som allerede fundamentalt strukturerer menneskets livshorisont. Det er således ikke en ny faktor som kan innkvarteres innenfor eksisterende konseptuelle rammer, inkludert de som politikken er utviklet i, men signalerer et dyptgående skifte i det menneskelige forhold til planeten som stiller selve grunnlaget for disse rammene selv.

Tørke, viltbrann, matosikkerhet, vannknapthet og den sosiale uroen som resulterer, er alle fremtredende markører av antropocene-epoken som peker på en grunnleggende systemfeil som er opprettet av våre sosiale strukturer. Vi har nå kontroll over biosfæren og derfor de menneskelige systemene som er avhengige av det, på måter som er monumentale.

Et svar på Anthropocene Era krever et nytt sett med verdier og tro om vårt forhold til miljøet, med hverandre og for mange, med Gud. Og dette er hva paveens encykliske brev forsøker å artikulere.

Dette vil ikke gå lett ned. De vedlagte spenningene som et slikt skifte vil skape, kan bli levende observert i for tiden polarisert debatt over klimaendringer. De kulturelle og ideologiske elementene av religion, regjering, ideologi og verdensbilder som animerer debatten om klimaendringer gir et glimt inn i de kulturelle dimensjonene av anerkjennelsen av antropocenet.

Nytt etikk og verdier påkrevd

Til slutt utfordrer Anthropocene våre måter å forstå miljøet og hvordan de endres på både regionale og globale skalaer. Det fører til et transformativt kulturforskyvning som ligner opplysningen av 17th og 18th århundrene.

Opplysningene ble bygget på et kulturelt skifte fra å oppleve naturen som en del av menneskets innsats, til et menneske som begynte på "erobringen av naturen" og en metafor av planeten som en fiende som skulle bli dømt.

På lignende måte er antropocen en anerkjennelse for at den vitenskapelige metoden som er avgjørende for opplysningen, ikke lenger er fullt tilstrekkelig til å forstå den naturlige verden og vår innflytelse på den. Som paven påpeker:

"Gitt kompleksiteten til den økologiske krisen og dens flere årsaker, må vi innse at løsningene ikke kommer fra en eneste måte å tolke og omforme virkeligheten på. Hvis vi er virkelig opptatt av å utvikle en økologi som er i stand til å rette opp skaden vi har gjort , ingen gren av vitenskapen og ingen form for visdom kan utelukkes, og det inkluderer religion og det spesielle språket.

Ved å svare på den "presserende utfordringen for å beskytte vårt felles hjem," spør han oss "for å bringe hele den menneskelige familien sammen for å søke en bærekraftig og integrert utvikling."

Faktisk er denne typen globale fellesårsak en utfordring som vi ennå ikke har møtt som en art. Det vil kreve et samarbeidsnivå vi ikke er forberedt på, og det krever et globalt sett av etikk og verdier vi ennå ikke vet.

Mange har sammenlignet Pope Francis 'brev til 1891 Encyclical Letter "Rerum Novarum"Eller" Rettigheter og plikter for kapital og arbeid ", der pave Leo XIII tok opp arbeidsklassens tilstand. Ved å tilby en måte å forstå den hidtil usete forvirring av kapitalistiske og kommunistiske arbeidskonflikter midt i den industrielle revolusjonen, har Rerum Novarum blitt et grunnleggende dokument for katolsk sosial undervisning.

Vil Laudito Si 'tilby en lignende transformativ måte å forstå den hidtil usete forvirringen på global skala miljømessige og sosiale endringer som vi skaper?

Svaret på det spørsmålet er ikke bare et bevis på det Encyclical Letters betydning; Det vil være et bevis på vår evne til å høre en melding som er vanskelig å høre, og enda vanskeligere å handle på. Som paleontolog og forskerforfatter Stephen Jay Gould skrev i 1985:

Vi har blitt, ved kraften til en strålende evolusjonær ulykke kalt intelligens, forvaltere av livets kontinuitet på jorden. Vi ba ikke om denne rollen, men vi kan ikke abjure den. Vi kan ikke være egnet til det, men her er vi.

Pope Francis ber oss om å møte denne nye virkeligheten med respekt for den naturlige verden rundt oss og en ydmykhet for å gjenkjenne våre begrensninger for å forstå hvordan det fungerer og hva vi gjør med det. Han spør det på et sentralt tidspunkt når vi tar et nytt sted i den naturlige verden; hva han er forsiktig med å kalle "skape" et begrep som betyr langt mer åndelig betydning.

Om forfatterenDen Conversation

hoffman andyAndy Hoffman er Holcim (US) professor i bærekraftig virksomhet ved University of Michigan, med felles avtaler i Ross School of Business og School of Natural Resources & Environment. Han fungerer også som utdannelsesdirektør ved Graham Sustainability Institute.

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Den Conversation. Les opprinnelige artikkelen.

Relatert bok:

at

bryte

Takk for besøket InnerSelf.com, der det er 20,000 + livsendrende artikler som fremmer "Nye holdninger og nye muligheter." Alle artikler er oversatt til 30+ språk. Bli medlem! til InnerSelf Magazine, utgitt ukentlig, og Marie T Russells Daily Inspiration. InnerSelf Magazine har blitt utgitt siden 1985.