Buddhistiske læresetninger oppsummeres ofte i forhold til de tre prinsippene i stien: oppgivelse, medfølelse og visdom som innser tomhet. De tilsvarer omtrent de viktigste oppgavene til Hinayana, Mahayana og Vajrayana-læren, selv om alle tre prinsippene er inneholdt i alle tre stier.
Det første skrittet på avvisningen er å begynne å søke etter lykke i; Det første skrittet fordi det innebærer en gradvis avvisning av verden som kilde, lokus og årsak til vår lykke (og ulykkelighet). Oppsigelse av verden betyr ikke å forkaste verden. Man kan lære å leve i det og med det, dyktig og positivt, oppleve det og nyte det, uten å ta det for alvor i all ultimate forstand. Oppsigelse av verden betyr ikke at man må leve som en munk. En munkets avståelse løfter er mer ekstreme enn en gift, arbeidende person trenger å være.
Oppgivelse er en vei for gradvis avtagende grep. Det er en frivillig avståelse fra ens faste og egoistiske begjær og aversjoner, ikke ut fra en følelse av skyld, eller en følelse av plikt, men fra den direkte, autentiske, personlige kjennskap til det forgjeves å søke lykke gjennom dem. Å vende sindet inn, som er veien til avvisning, innebærer å gjøre en forpliktelse til å bli kjent med arbeidet til sitt eget sinn gjennom meditasjon.
Oppsigelse er kjennetegnet på Hinayana-banen. I utgangspunktet betyr det i en jordlig forstand at det tar seg av seg selv og ikke er en plage eller byrde for andre. Det betyr å få sitt eget hus i orden. Dette krever innsats, utholdenhet, disiplin og tålmodighet - fire av de seks paramitas eller transcenderende dyder. Disse dydene er nødvendige for å hjelpe oss med å overskride fristelsene til den samsariske verden og fokusere på veien for innadvendt refleksjon og undersøkelse som avslører lykkens hemmeligheter.
Å få sitt hus i orden
Å få sitt hus i orden betyr å bringe noen orden og disiplin til sinnet. Vårt sinn er de herskapshus der vi bor i. Vanlig, dualistisk sinn er uordenlig. Det blir stadig agitert av hypermentering. Vi tenker hele tiden i en strøm av fri forening, men med så liten bevissthet om at hvis vi ble spurt om hva vi tenker på, ville vi ha det vanskelig å gi et sammenhengende svar.
Likevel vekker vår bevissthetsstrøm stadig negative følelser som angst, sinne og depresjon. Hvis vi tenker en sint tanke, vil vi føle seg sint. Hvis vi tenker en deprimerende tanke, vil vi føle oss deprimerte. En gammel buddhistisk takst sier: "Person med opptatt sinn er bundet til å lide."
Det er en grunnleggende form for buddhistisk meditasjon, kalt shamatha i sanskrit, som er en motgift mot den vandrende hypermenteringen av dualistisk sinn; det er en stabiliserende meditasjon eller ro meditasjon. I tibetansk kalles det shi ne, som bokstavelig talt betyr "å bo i fred." Det innebærer faktisk å trene sinnet for å være oppmerksom på det nåværende øyeblikket.
Når vi går tapt i hypermentering, tenker vi vanligvis på fortiden eller fremtiden. Vi kan bli blisset ut av fantasien til noen ønsket-for glede, eller freaked ut av marerittet av et fryktet problem. Turbulent, diskursivt, dualistisk sinn hindrer oss i å se tydelig fordi det hele tiden hindrer bevisstheten i det nåværende øyeblikk, og nåværende øyeblikk er alltid hvor livet oppstår. Våre tanker er sløret som vi ser dagens, som gjennom et glass mørkt. Hvis vi ikke er klar over nåtiden, blinder vi oss selv til livets fakta, og lever i stedet i de ønskelige fryktelige fremskrivningene av dualistisk sinn.
Shamatha fokuserer sinnet i øyeblikket, gjennom åndedrettskjenning eller noe lignende tenkemåte. Fokus på dagens quiets sinnet. Dette skyldes at dualistisk sinn lever i verdslig tid. Det kan huske fortiden og forutse fremtiden. Det kan tenke seg gledninger og smerter som ennå ikke har skjedd, kan aldri ha skjedd, eller kan aldri skje. Egoet går tapt i historisk tid. Sammenlignet med det turbulente surfe i samsara, er et sentrert sinn stille, rolig, uforstyrret og klart, som det stille vannet i en dyp fjellsjø.
Stille sinnet har sin egen euforiserende effekt
Stille sinnet har sin egen euforiserende effekt. Det er som lettelsen man føler etter å ha forlatt byferden for bytrafikk for det rolige i et england eller et stille skogsbasseng. Hvis man bare praktiserer shamatha for følelsen av indre fred og ro, vil man ha fått et godt innblikk i lykkens hemmeligheter. Men shamatha har en annen funksjon.
Et stille, stille sinn kan se klarhetene i eksistensen tydeligere enn et sinn forvirret av uopphørlig og hektisk hypermentering. Chogyam Trungpa Rinpoche beskrev denne funksjonen av shamatha ved hjelp av metaforen til lampen på gruvehetten for å representere vår bevissthet. Ordinært sinn er som en lampe som beveger seg konstant uten å fokusere på noe spesielt, og er dermed uvitende om omgivelsene sanne natur. Meditativt sinn er som en gruveslampe som er jevn og gjennomtrengende, og tydelig og tydelig viser alle trekk i verden rundt oss.
Når sinnet er stille, stabilt og klart, kan det gjøre seg oppmerksom på seg selv. Denne prosessen med å bli kjent med våre sinn kalles vipashyana meditasjon, også kjent som innsikt eller analytisk meditasjon. Siden vår kunnskap om verden og oss selv er oppnådd, viser analysen av sinn tidligere skjult kunnskap om naturen til den fenomenale verden, inkludert oss selv. Gjennom vipashyana kan vi bli kjent med operasjonen i vårt sinn - våre ønsker, aversjoner og egoisme - samt fakta om eksistens - lidelse, ufullkommenhet og tomhet.
Fred og lykke er ikke mulige uten medfølelse
Det andre prinsippet aspektet av stien er medfølelse, kjennemerkekvaliteten på Mahayana-banen. Hemmeligheten til denne undervisningen er at lykke ikke er mulig uten medfølelse. Vi tenker på medfølelse som til fordel for andre, og faktisk er det. Men medfølelse undergraver også narcissisme, noe som er en av de viktigste årsakene til smerten vi påfører oss selv.
Analytisk meditasjon kan gi oss innsikt i våre narcissistiske motivasjoner og strever, og hjelpe oss å se hvordan de skaper våre egne problemer og smerter. Når vi har sett dette klart, handler det om å handle intelligent, i egen egen interesse, for å tamme det egoistiske dyret inn og slå sin makt og ferdighet til å hjelpe andre å gjøre det samme. Det er som å trekke hånden fra flammen når vi skjønner at den brenner.
Utvikling av medfølelse er et av de vanskeligste aspektene av banen. Ved første refleksjon synes medfølelse i strid med livsinstinktet, som i mennesker er sublimert i egoisme. De grunnleggende biologiske prinsippene i livet er selvbeskyttende og selvforbedrende. Det er derfor mot-intuitivt å overgive den egoistiske impulsen og erstatte den med en bekymring for andre. Det første hinderet for utviklingen av medfølelse er derfor selvklangende.
Det andre hinderet for å utvikle medfølelse, går til motsatt ekstreme av å gi seg bort. Veienens vei er en vei for balanse. Ekstern dyd, til karikaturpunktet, er ofte et ego-spill, en materialistisk eller grådig holdning forkledd som åndelighet. Chogyam Trungpa Rinpoche kalte denne "åndelige materialismen", ego som klamrer seg i egooverskridelsen. (Kutting gjennom åndelig materialisme by Chogyam Trungpa) "Hvor fantastisk jeg er for å være så åndelig, gi og medfølende," er nybegynnerens kall.
Dialektikken av medfølelse er åpenbart i utøvelsen av generøsitet, en annen av de seks transcenderende dydene. Generøsitet er ikke bare et spørsmål om å gi bort penger eller dyrebare gjenstander. Generøsitet gir seg selv. Det gir kjærlighet til andre.
I buddhistisk psykologi har dyden av generøsitet to potensielle feil. En er åpenbart stinginess, som er en form for selvklang. Den andre feilen gir bort for mye. Å gi ut av skyld, eller ut av skam eller ut av stolthet er ikke generøsitet. Å gi for å få noe tilbake er ikke generøsitet; Det er en form for oppriktig egoisme som skjuler seg som medfølelse.
Khenpo Karthar Rinpoche forklarte det på denne måten: I parafrase sa han: "Folk vil se meg og snakke med meg hele tiden. Hvis jeg møtte alle sammen, ville jeg ikke ha tid til å spise eller hvile. Jeg ville dø i noen uker og da ville jeg ikke være noe bra for noen, så jeg begrenser tiden jeg kan gi for intervjuer. " Denne ekstraordinært medfølende mannen lærte det å si ja til alle, er ikke medfølelse. Det er en form for tjeneste, trolig født i skyld. Medfølelse tillater å si nei.
Medfølelse er basert på det første hovedaspektet av banen, som lærer oss å ta vare på oss selv, både for vår skyld og for andre. I sin dypere betydning innebærer derfor å utvikle medfølelse å finne en balanse mellom det vi trenger for vårt eget fysiske og åndelige velvære og hva vi kan gi andre. Medfølelse er en balanse mellom å være et individ og å være i forhold til andre.
Å utvikle tomhet er å utvikle visdom
Det tredje prinsippet aspektet av banen er å utvikle visdommen som realiserer tomheten til alle fenomener, inkludert tomhetens tomhet. Denne spesielle visdom, eller innsikt, er oppnådd gjennom vipashyana og andre avanserte meditasjoner som Mahamudra og Dzog Chen. Vipashyana betyr "spesiell eller overlegne innsikt." Frukten av vipashyana er visdommen som innser tomhet. Dette er visdom av den sjette paramitaen, den sjette transcenderende dyden. Det er den fulde utviklingen av kapasiteten til å se og er dermed motgift til avidya, uvitenheten som ligger til grunn for våre selvpålagte problemer og ulykkelighet.
Visdommen som innser tomhet er i riktig harmoni med eksistensfakta. Som vi nevnte tidligere, er dette en forutsetning for varig lykke. Realiseringen av tomhet gir en sammenhengende kosmologi av verden som kan tjene som et solid fundament for livets veiledning. Hvis fenomener er uforgjengelige og tomme av sanne substanser, hvis selv er impermanent og mangler substans eller sjel, må vi trene våre tanker for å akseptere faktum, snarere enn å fornekte og undertrykke det. Vi må passe på (være klar over) egoas forsøk på å finne solide, varige referansepunkter for å identifisere, beskytte, bevare og utvide seg selv. For dette er årsaken til mye av lidelsen vi pålegger oss selv og andre.
Det første prinsipp aspektet av banen, avvisning, lærer oss å ta vare på oss selv, i det minste slik at vi ikke er en byrde for andre. Det er opplæring i selvdisiplin og selvtillit. Det andre prinsippet aspektet av veien, medfølelse, tillater oss å overvinne vår forbrytende narcissisme og faktisk forbinde med andre mennesker i hjertet, noe som betyr med empati for deres lykkeprosjekter. Dette er hemmeligheten av kjærlige forhold. Det tredje prinsippet aspektet av banen er visdommen som forstår tomhet. Det er visdom som ser eksistens som dans uten danser. Når den åndelige reisen i våre egne tanker fører oss til denne visdommen, er det ingenting annet å gjøre enn å le og delta i dansen.
Utskrevet med tillatelse fra utgiveren,
Snow Lion Publications. © 1997.
http://www.snowlionpub.com
Artikkel Kilde
Lykkeprosjektet: Transformere de tre giftene som forårsaker lidelsen vi plager oss selv og andre
av Ron Leifer, MD
Klart skrevet, lett å forstå og sette i bruk. Dr. Leifer, en psykiater, låner fra sin buddhistiske praksis og hans kliniske erfaring for å gi dypt innsikt i kildene til angst og depresjon i Vesten. Han gjør et overbevisende tilfelle at prosjektene vi utvikler for å gjøre oss lykkelige, blir kildene til vår
ulykkelighet. Boken tar en objektiv holdning og kaster en virkelighetskontroll av politikk, religion og mange andre trossystemer vi ansetter i vårt samfunn for å lindre smerte og lidelse og å streve for de tingene som kan bringe oss glede og evig lykke.
Om forfatteren
Ron Leifer, MD er en psykiater som trent under Dr. Thomas Szasz og antropologen Ernest Becker. Han studerte med forskjellige buddhistiske lærere på syttitallet og i 1981 tok tilfluktslover med Khenpo Khartar Rinpoche, abbed av Karma Triyana Dharmachakra i Woodstock, New York. Han bidro til å organisere den første KTD Buddhism and Psychotherapy Conference i New York City i 1987. Siden 1992 har han vært assosiert med Namgyal kloster i Ithaca, New York som student og lærer. Dr. Leifer har forelagt mye og utgitt to bøker og mer enn femti artikler på en rekke psykiatriske problemer. Han har i det siste blitt oppmerksom på samspillet mellom buddhisme og psykoterapi.
Bøker av denne forfatteren
at InnerSelf Market og Amazon
