Med nedgangen i religion og oppveksten av vitenskapen ble jurisdiksjonen over problemene med lykke og lidelse overført fra førstnevnte til sistnevnte. Vitenskapelig medisin tok ansvar for kroppens lidelser og vitenskapelig psykologi og psykiatri - og deres felles problem, psykoterapi - antok autoritet over problemer i sinnet, følelsene og oppførselen.

Likheter om hvordan å være lykkelig i buddhisme og psykoterapi

Det er en spennende symmetri (ikke en identitet) mellom de 25 år gamle jakt etter lykke gjennom buddhismen og den hundre år gamle søker etter lykke gjennom psykoterapi. Etter å ha praktisert psykoterapi i trettifem år og buddhisme i femten år, har jeg lagt merke til slående likheter og forskjeller mellom de to. Andre har også lagt merke til likheten. Alan Watts observerte at orientalske religioner, spesielt buddhismen, ligner mer psykoterapi enn vestlige religioner. Samtidig bemerket han at vestlig psykoterapi ligner på religion med sine egne karismatiske ledere, dogmer og ritualer.

Hvis vi ser dypt inn i slike livsstil som buddhisme og taoisme, Vedanta og Yoga, finner vi ikke filosofi eller religion som dette forstås i Vesten. Vi finner noe som nesten ligner på psykoterapi ... Hovedlikningen mellom disse østlige livsstilene og vestlig psykoterapi er å bekymre seg for både å skape bevissthetsendringer, forandringer i våre måter å føle vår egen eksistens og vårt forhold til det menneskelige samfunn og den naturlige verden. Psykoterapeut har for det meste vært interessert i å forandre bevisstheten til særegne forstyrrede individer. Buddhismens og taoismens disipliner er imidlertid opptatt av å endre bevisstheten til normale, sosialt justerte mennesker. Men psykoterapeuter ser stadig tydeligere ut at den normale tilstanden av bevissthet i vår kultur er både konteksten og hekkegrunnlaget for psykisk sykdom. (Alan Watts, Psykoterapi Øst og Vest)

Buddhisme og psykoterapi Del felles grunnlag på hvordan å være lykkelig

Buddhisme og psykoterapi deler betydelig felles grunnlag. Sammenligning av dem vil bidra til å belyse skjulte egenskaper av hver. Ved å sammenligne de to, men jeg mener ikke å likestille dem. Buddhismen er en tjuefem hundre år gammel utsøkt utviklet tradisjon med en kjernen av dyp sannhet. Til sammenligning er psykoterapi umodig, fragmentert og overfladisk. Ikke desto mindre kan vestlig psykoterapi bidra noe til vår forståelse av oss selv og sannhetene vi skjuler for oss selv, selv om det bare kan være å gjenoppdage og bekrefte tradisjonell buddhistisk innsikt.

Buddhisme og psykoterapi deler et felles grunnlag for bekymring med lidelse og hjelpemidler og frigjørelse fra lidelse. Dette er grunnlaget og raison d'être av begge. At de deler dette felles grunnlag, er hverken en tilfeldighet eller et mindre hensyn. Det har dype implikasjoner. Opplevelsen av lidelse er grunnlaget for buddhismen og uten tvil av alle religioner. Gautama Buddha begynte sin åndelige søken da han ble klar over lidelse og viet sitt liv til å finne årsaken og kur for det. Fra det buddhistiske synspunkt begynner den åndelige reisen med bevissthet om lidelse, og den er drivstoff og motivert av ønsket om å unnslippe lidelse og finne lykke.

Problemet med lidelse er også den sentrale bekymringen for psykoterapi. Faktisk er det den felles grensen for psykoterapi, medisin og religion. (Myten om psykisk sykdom: Grunnlag for en teori om personlig oppførsel av Thomas Szasz) Hver av dem har en annen form for lidelse. Medisin omhandler kroppens lidelser, psykoterapi handler om lidelse i sinnet, og religion handler om lidelse av sjelen. På grunn av dette felles grunnlag, tenker noen på psykoterapi som en medisinsk teknikk, mens andre, med like god begrunnelse, tenker på det som en form for åndelig helbredelse.

Hvorfor folk søker psykoterapeuter i deres søk etter lykke

Folk søker psykoterapeuter fordi de lider - fra smertefulle følelser, smertefulle tanker, smertefulle relasjoner, smertefulle opplevelser. De negative følelsene - angst, stress, depresjon, sinne, skyld, skam, frustrasjon, kjedsomhet og så videre, er alle former for lidelse. Hva psykiatriske pasienter vil ha fra deres terapeuter, er ikke en teknisk behandling eller kur mot sykdom, men, som buddhister, ønsker de lindring og frigjøring fra deres lidelse, og en sjanse for litt fred og lykke i livet.

Buddhisme og psykoterapi deler også en annen viktig felles grunnlag for en overbevisende interesse i tankene. Fra buddhistisk synspunkt er lidelse ikke forårsaket av eksterne, traumatiske hendelser, men av kvaliteter i sinn som formler våre oppfatninger og respons på hendelser. Følgelig er lykke ikke å bli funnet i den ytre, sosiale verden, men i en forandring av sinnet som genererer visdom, ro og medfølelse.

Mange psykoterapeuter har lignende synspunkter. Mange terapeuter tror, ​​som buddhister gjør, at lidelse ikke skyldes ekstern traumer i seg selv, men av våre svar på disse traumene. Disse responsene er betinget av mentale faktorer som ønsker og frykt som kan nektes og undertrykkes. Dette er en av de grunnleggende prinsippene om freudian psykoanalyse. Psykoanalysen er basert på aksiomet at nevrotisk lidelse skyldes individets aktive respons på livet, i stedet for passivt og mekanisk av livshendelsene selv. Hvis nevrotisk lidelse er forårsaket av en persons reaksjoner på livshendelser i stedet for hendelsene selv, kan den lidelsen potensielt lindres gjennom en personlig transformasjon der livshendelser oppleves fra en annen referanseramme.

Hvordan være lykkelig: Den buddhistiske visningen på esoteriske selvhemmeligheter

Gitt det betydelige felles grunnlaget for buddhisme og psykoterapi, er det ikke overraskende at en strøm av tanke har utviklet seg i psykoterapi som ligner på buddhistisk syn på esoteriske selvhemmeligheter. Denne strømmen av tanke deler med buddhismen tanken om at vi lider av uvitenhet, fra hemmeligheter vi beholder fra oss selv. To av de grunnleggende, klassiske konseptene psykoterapi er undertrykkelse og det ubevisste. Begrepet undertrykkelse ligner på, selv om det er mer smalt og mer grunt enn det buddhistiske begrep om uvitenhet. Som avidya er undertrykkelse feil eller uvillighet til å se viktige fakta eller aspekter av erfaring. Som Norman O. Brown observerte, "er undertrykkelsens essens i menneskenes nekte å anerkjenne realiteten i hans menneskelige natur."  (Livet mot døden: Den psykoanalytiske betydningen av historien, Norman O. Brown) Forskjellen mellom avidya og undertrykkelse er at den tidligere er mangelen på å møte grunnleggende fakta om naturen av selv og fenomener, mens sistnevnte er den mer smale mangelen på å møte visse fakta om ens selvtillit, spesielt ens ansvar for ens respons på smertefulle livsopplevelser.

Det generelt aksepterte syn på undertrykkelse er at det er et forsvar mot angst. Angst, spesielt høy angst, er en av de vanligste og intensste former for lidelse. Folk vil gjøre nesten alt for å lindre sin angst, spesielt for å lindre det med alkohol og narkotika. Anti-angst stoffet virksomheten, både lovlig og ulovlig, er en multibillion dollar industri. Vi er redd for våre bekymringer, og vi reagerer på minnet eller prospektet for engstelige erfaringer ved å undertrykke dem. Undertrykkelse, som avidya, er imidlertid bare delvis vellykket. De undertrykte avkastningene til å hjemsøke oss. Neurotiske symptomer er smertefulle fordi de er manifestasjoner av lidelsen som har blitt undertrykt - den såkalte "tilbaketrukket av de undertrykte". I psykoanalytisk syn blir det mentale og følelsesmessige innholdet av smertefulle erfaringer undertrykt, modifisert, dempet og re-opplevd som neurosen.

Psykoterapi av mental og emosjonell lidelse i jakten på lykke

Psykoterapi av mentale og følelsesmessige lidelser er lik på mange vitale måter til buddhistisk tilnærming. Begge innebærer å utvikle et forhold til en lærer eller veileder, noen ganger kalt en guru eller en psykoterapeut. Guru / psykoterapeutens funksjon er å lede den lidende på en reise med selvoppdagelse og selvtransformasjon som i buddhismen samtidig er en oppdagelse av fakta om eksistensen. Læreren hjelper pasienten - den lidende - å utvikle økt bevissthet, aksept og realisering ("følelsesmessig arbeid gjennom") av smertefulle følelser og livets fakta. I både buddhisme og psykoterapi blir individets voksende bevissthet om opprinnelsen og dynamikken til hans eller hennes nevrotiske lidelse lettet av guruens lære og terapeutens tolkninger. Begge kan formidle innsikt. Realiseringen og integrasjonen av disse innsiktene fører til lindring fra de smertefulle symptomene på fornektelse og undertrykkelse. Dette innebærer en modig villighet til å undersøke seg selv ærlig, å møte og ta ansvar for ens lyster og ønsker.

Sannheten om oss selv og våre liv som vi ikke ønsker å se, som er invers av våre nevrotiske symptomer og vår karakterforsvar, er en del av det ubevisste innholdet. Det ubevisste inneholder våre fornektelser og repressjoner - løgnene vi forteller oss selv. Våre nevrotiske symptomer og karakterforsvar er produkter av løgnene vi forteller oss selv. I denne forstand kan det ubevisste tolkes som den esoteriske psykologiske kunnskapen vi søker. Carl Jung var den første som gjorde denne forbindelsen da han oppdaget sammenhengen mellom drømmer og myter. Drømmer avslører den personlige ubevisste og myter avslører "kollektiv ubevisst." Han kalte denne kule av fornektelse og undertrykkelse "skyggen." Jungistisk terapi består i stor grad av å konfrontere skyggen, som står overfor det man har avvist om ens egen og de grunnleggende kvaliteter av erfaring, som han kalte "arketyper". (Ta vare på sjelen, Thomas Moore)

Freudian og Jungian Therapy, Buddhism og Inner Transformation

Freud også beskrevet eksplisitt målet med psykoanalyse som å gjøre det bevisstløse bevisst. I psykoanalytisk syn er nevrotiske lidelser forårsaket av fornektelse og undertrykkelse av smertefulle opplevelser. Lettet fra lidelse kommer fra å bringe de undertrykte opplevelsene til bevissthet og arbeide gjennom de smertefulle følelsene. Dermed krever ekspansjonen av bevissthet både i både freudian og jungisk terapi, så vel som i buddhistisk praksis en indre forvandling - en justering av karakter med livets fakta som fører til en tilsvarende mykning av nevrotiske tendenser.

I buddhistisk syn er avidya ikke bare denial av fakta om seg selv og verden, det er også et projeksjon på en verden av noe som ikke opprinnelig var der. Denne tilstanden av uvitenhet kalles også "illusjon" eller "illusjon". Fra buddhistisk synspunkt består illusjon av projeksjon av permanentitet og / eller betydelig eksistens på fenomener. Vi kan se at regnbuer og skyer er eteriske, men vi projiserer kvaliteten på varig varighet og vesentlig på faste gjenstander og på oss selv. Den høyeste visdom i buddhismen, visdommen som innser tomhet, ser gjennom disse projeksjonene og forstår at alle fenomener, inkludert selv, er impermanente og ubetydelige.

Freuds sentrale ideer og buddhistiske synspunkter

Ernest Becker (1925-1974), min kjære gamle venn og kollega som vant Pulitzer-prisen i ikke-fiksjon i 1974 (to måneder etter at han døde) for Denial of Death, tolket noen av Freuds sentrale ideer på en måte som bringer dem i harmoni med buddhistiske syn på uvitenhet og tomhet. Becker foreslo at både karakter og neurose er formet av uvitenhet, spesielt dødenavn. "

Betydningen av Oedipus-komplekset på lykke

I sitt tidlige arbeid, tolket Becker Oedipus-komplekset som et stadium av psykologisk utvikling i stedet for som et neurotisk kompleks. Den klassiske psykoanalytiske myten i Oedipus-komplekset er en karikatur av lyst og aggresjon i form av et guttebarn som elsker og vil ha sex med sin mor og som hater og ønsker å drepe sin far. Becker reinterpreted denne karikaturen som en overgangsperiode, den Oedipale Overgang, som representerer en viktig utviklingsperiode for den menneskelige personlighet. I denne overgangsfasen representerer barnets vedlegg til moren og frykten for faren motstanden mot å vokse opp - motstanden mot å miste det narcissistiske, selvtillit overbærende, barndomsparadis. Under Oedipal Transition blir seksuelle og aggressive stasjoner kontrollert og undertrykt. Barnet vokser utover en fysisk avhengighet av og tilknytning til moren til en relativt uavhengig voksen som relaterer seg til foreldrene sine og andre gjennom et mer modent, distansert, sosialt forhold som medieres av språk og symboler.

Den Oedipale Overgang, som er prosessen med menneskelig sosialisering, betyr evolusjonen av det menneskelige individ utover det rene dyret. Denne prosessen innebærer en benektelse av kroppen som grunnlaget for selvtillit og erstatning av det sosiale selvet. Siden kroppen dør, innebærer benektelsen av kroppen et dødsbenk. Under den oedipale overgangen blir primitive, dyr og barnslige begjær undertrykt og sublimert. Mange ønsker som krever øyeblikkelig tilfredsstillelse blir nektet, forsinket og projisert inn i fremtiden gjennom opprettelsen av et "Oedipal Project". The Oedipal Project er et prosjekt for å skape selv i en verden av sosial tid og betydning. Det innebærer ikke bare utviklingen av evnen til å tenke og handle i en verden av konvensjonelle symboler, men også oppriktigheten til et system av ønsker, mål og ambisjoner som utgjør håpet om fremtidig lykke. I dette prosjektet for selvopprettelse blir barnets nåværende senter for glede forvandlet til et søk etter fremtidig lykke - Happiness Project.

Jakt etter lykke er dermed et universelt middel for bygging og vedlikehold av selvtillit. Selvet er konstruert gjennom kroppens fornektelse og utviklingen av en sosial selvbevissthet som er basert på språk. Denne sinnstilstanden, som buddhister kaller "dualistisk sinn", utgjør seg selv som en sosialhistorisk enhet hvis eksistens og velvære er avhengig av oppnåelsen av fremtidig lykke. Når lykkeprosjektet feiler, opplever individet en negasjon av selvtillit som ofte fører til frustrasjon, aggresjon, depresjon, og til og med selvmord - drapet på det negerte selvet. Tittelen til denne boken, The Happiness Project, reflekterer det faktum at jakten på lykke er samtidig prosjektet for bygging og vedlikehold av selvtillit. Tragisk er det også den store kilden til ulykken og lidelsen vi påfører oss selv og andre.

Den primære årsaken til lidelse

I buddhistisk syn er den primære årsaken til lidelse tilknytning til selvtillit, en født tilstand av uvitenhet som utvikler seg til ego. Men fullt utviklet uvitenhet, som vi allerede har antydet, er ikke bare den infantile mangelen på bevissthet om naturen av selv og fenomener. Det er også projeksjonen på eksistensen av noe som ikke er der. Uvitenhet er at ego feiler seg selv som ekte ved å falsk tilskrives betydelig eksistens til seg selv. Kapasiteten til denne tilskrivelsen er avhengig av språk og utvikler seg under overgangen. Språk gjør det mulig å skape illusjonen om en indre sjel eller en person som deretter projiseres til andre og videre til eksistens.

Dette betyr ikke at selv ikke eksisterer. Fra middelveis buddhistisk syn, kalt Madhyamika, er det falskt å si at det selv eksisterer eller at det ikke eksisterer. Selv eksisterer, men bare som en selvskapet fiksjon, en selvbedrag. Det er faktisk en nødvendig bedrag. Becker kalte det en "viktig løgn". Det er viktig fordi mellommenneskelige forhold og samfunnsliv er avhengige av det. Vi trenger et ego for å forholde seg til hverandre, for å leve og betale våre regninger. Det er en løgn fordi den nekter fakta om eksistens og attributter falskt vesentlig for seg selv. Denne klamren til illusjonen av selv er, i buddhistisk syn, kilden til lidelse vi forårsaker oss selv og andre.

I en buddhistisk praksis kjent som "analytisk meditasjon", er selvmassen ubemerket for seg selv. Guruen spør utøveren om å se etter dette selvet. Hvor er det? I kroppen? I hodet eller hjertet? I tankene? Hvilken del av sinnet? Hvilken farge er selv? Leseren kan prøve denne øvelsen. Ingen selv kan bli funnet. Dette selvet som ikke kan finne seg fryktelig, er ubemannet og tapet av seg selv. Gjennom den psykologiske mekanismen for reaksjonsdannelse fornekter den selv sin uvæsentlige ved å hevde seg ved å strebe gjennom sine ulike lykkeprosjekter for å beskytte, bevare og utvide seg - her og nå på jorden og for alltid i himmelen eller gjennom serielle reinkarnasjoner . Dette selvopprettede, selvskrekkende, selvsikker selvtillit tror feilaktig at lykke er å bli funnet ved å forfølge sine ønsker og unngå dens aversjoner.

Buddhister kjenner disse tre faktorene, uvitenhet (skapelsen av et vesentlig selv), lyst og aversjon, som "de tre giftene". Samlet sett betraktes de som komplekset av årsaker til lidelsene vi mennesker påfører oss selv og andre. Begjærlighet og aversjon er også kjent som lidenskap og aggresjon, vedlegg og sinne, og andre synonymt antitetiske par. For enkelhets skyld skal vi bruke lyst og aversjon som den mest generelle representasjon av disse dikotomiske parene. Det er imidlertid viktig å erkjenne at ikke alle ønsker og aversjoner er onde. De som forårsaker lidelse for seg selv eller andre, betraktes som laster, mens de som forårsaker lykke til seg selv og andre betraktes som dyder.

Dette burde ikke være ukjent for vestlige. Det antitetiske paret av lyst og aversjon er tvillinggrunnlaget for moderne atferdspsykologi. Det grunnleggende prinsippet om atferdspsykologi er at organismer er polarisert rundt smerte og glede. Lysten til glede og motvilje mot smerte betraktes som den grunnleggende bipolariteten i sinnet og de grunnleggende motivasjonene til atferd. I det henseende ekkoet adferdspsykologi buddhismen. Legg til selv, eller ego, til paret, og man har nexus av negativiteter.

Den buddhistiske hemmeligheten til lykke

I den buddhistiske oppfatningen er den grunnleggende hemmeligheten til lykke som vi skjuler for oss selv at de tre giftene er årsakene til smerte og lidelse vi forårsaker oss selv og hverandre. De tre giftene er grunnlaget for vår neurose, våre negative følelser og vår ulykkelighet. Det sjokkerende sentrale innsiktet som buddhismen gir oss, derfor hemmeligheten til lykke vi skjuler for oss selv, er at vår egoistiske streben etter lykke er paradoksalt nok den største årsaken til lidelsen og smerten vi påfører oss selv og andre. Fra dette synspunkt innebærer hemmelighetene til ekte lykke en selvtransformasjon, inkludert en omkonfigurering av vår ide om lykke i seg selv, basert på en dypere bevissthet om virkelighetenes natur og en følelse av verdier avledet av denne realiseringen.

De tre giftene

I de siste tjue årene har vestlige mennesker blitt mer og mer interessert i buddhismen. Dette gjelder spesielt for vestlige psykoterapeuter og deres pasienter, hvorav mange er med på buddhistiske læresetninger. Jeg har hørt at tibetanske lamas spekulerer på at buddhismen kan komme til Amerika gjennom psykoterapi.

Hvis buddhismen skal lykkes i Vesten, må den være kompatibel med vestlig vitenskap. Leseren bør derfor være oppmerksom på at tolkningen av det buddhistiske paradigmet som presenteres her, er utformet for å formidle den ortodokse buddhistiske utsikten i en form som er akseptabelt for vitenskapelig sinnede vestlige.

Et av problemene utdannede vestlige har med "visdom tradisjoner" er at mange av oss tror og stoler på vitenskapen for vår gyldige kunnskap om verden og teknologien for å manipulere den. Vi mistroer religion ut av hvilken visdomstradisjonene har gått ned. Det er derfor først å forsøke å forsone seg med denne bruddene mellom religion og vitenskap, slik at vi mer fritt og intelligent kan bruke det beste av begge for å hjelpe oss å se de sannhetene vi skjuler for oss selv.

Utskrevet med tillatelse fra utgiveren,
Snow Lion Publications. © 1997. www.snowlionpub.com

Artikkel Kilde

Lykkeprosjektet: Transformere de tre giftene som forårsaker lidelsen vi plager oss selv og andre ... 
av Ron Leifer, MD 

... en spennende og overbevisende undersøkelse av lidelse gjennom perspektiver av psykoanalyse og buddhisme ... et betydelig bidrag. -Jerry Piven, The New School

Info / Bestil denne boken.

En annen bok av denne forfatteren:

Eddik i honning: syv trinn for å forstå og transformere ilsk, aggressivitet og vold.

Våre ønsker og vår frykt er vevd inn i et flittet nett av konflikter. Alt som truer vår lykke, oppfattes som en trussel mot våre liv - svaret som er forsvarsevne, sinne, aggresjon og vold. Eddik inn i honning foreslår et nytt paradigme for å forstå forholdet mellom stress, angst, sinne og depresjon.

Klikk her for mer info og / eller å bestille denne boken på Amazon.

Om forfatteren

Ron Leifer, MD er en psykiater som trent under Dr. Thomas Szasz og antropologen Ernest Becker. Han studerte med forskjellige buddhistiske lærere på syttitallet og i 19811 tok tilfluktslover med Khenpo Khartar RinpochT, abbot av Karma Triyana Dharmachakra i Woodstock, New York. Han bidro til å organisere den første KTD Buddhism and Psychotherapy Conference i New York City i 1987. Siden 1992 har han vært assosiert med Namgyal kloster i Ithaca, New York som student og lærer. Dr. Leifer har forelagt mye og utgitt to bøker og mer enn femti artikler på en rekke psykiatriske problemer. Han har i det siste blitt oppmerksom på samspillet mellom buddhisme og psykoterapi. han er forfatter av Lykkeprosjektet.