Bilde av Stefan Keller
porsjoner er interessert i åndelig erfaring (om bare i krisetider eller overganger i livet), og presteskapet har ikke fått opplæring i å veilede dem gjennom slike opplevelser. Derfor, hvis presteskapet skal være nyttig, må de begge gi litt instruksjon om menneskers individuelle erfaringer og vise hvordan en slik åndelig opplevelse kan dyrkes. De må ha denne kunnskapen - eller i det minste kunne være i stand til å konsultere de som gjør det. Alan Watts beskriver situasjonen i et brev fra 1947:
Alle store religioner, selv om deres indre essens er esoterisk og uunngåelig de få få provinsen, må sørge for noe for hele verden. Dette innebærer en herdings- og konvensjonaliseringsprosess som gjengir all populær religion. . . overfladisk - en ufullkommenhet som rett og slett er uunngåelig, men som vi ikke lenger må beklemme eller beklager at det faktum at barn på seks ikke kan bli undervist i beregningen. Når visse personer insisterer på at denne eksoteriske religionen er hele sannheten, og at det ikke er noen annen måte å frelse på, har vi fanatisme, som nesten er uunngåelig.
Lite reell skade gjøres av denne prosessen, så lenge en kjerne av mennesker opprettholder den indre religionen, som i det vesentlige er den samme alle steder og perioder. Jeg ser ikke noe særlig poeng i å endre den ytre formen for vestens religion. . . . Jeg tror faktisk det ville skade mye. Min bekymring er at den indre religionen skal blomstre innenfor den offisielle kristendommen, slik at kirken vil være i stand til å instruere og veilede det økende, men likevel relativt små, antallet personer som er klare til å tjene på det. Videre, der en slik kjerne ikke eksisterer, er det en generell nedgang i den religiøse og sosiale ordenen. Men den konstruktive innflytelsen til en slik kjerne er utenfor alle proporsjoner til antall. Jeg tror ikke at den indre religionen skal gis et navn eller en form for å bli gjenkjennelig eksternt, for den vil således bli forhastet til en sekts posisjon og involvert i argumentasjon, propaganda og kontrovers, hvis vilkår og metoder er radikalt ubrukbare på mystisk kunnskap.[Alan Watts, brev til Jim Corsa: Collected Letters]
To nivåer, da: eksteriør religion, som er for de mange og som kan gi dem råd og trøst når de trenger det; og esoterisk religion, bestående av de som har nok indre erfaring til å gi noen veiledning til andre - til og med til vanlige geistlige, som kanskje ikke har mye av denne opplevelsen selv.
Dette er en alvorlig sak som den vestlige sivilisasjonen ennå ikke har løst (i det minste i nyere tid). Watts dom om det kan bli målt fra hans liv. Da han skrev ordene ovenfor, var han en bispeprest: tre år senere la han sitt kall til side. Den generelle situasjonen ser ikke ut til å ha endret seg vesentlig i de sytti årene siden han skrev.
Dyrke åndelig opplevelse
En mer fleksibel bruk av ritualer. Det er naivt å tenke at ritual er unødvendig eller dispensabelt. I visse sammenhenger kan det bli viktigere enn noen gang (noe vi ser i Wiccan og Neopagan-bevegelsene). Men det vil være mer basert på visse grunnleggende prinsipper som kan brukes fleksibelt enn på former som har blitt fulgt stivt og mekanisk.
Gjenopprettingen av skjønnhet til religion. I middelalderen og i mange tradisjonelle kulturer i dag har folk levd i elendighet og elendighet, men de kunne alltid gå til kirken eller tempelet og senke seg ned i skjønnhet og åndens liv samtidig. Dette er neppe mulig i dag, spesielt i USA. Amerikansk kultur er likegyldig eller fiendtlig beskyttet mot skjønnhet i andre enn de grunne og mest kommersielle former, og religiøs kultur er ikke noe unntak. Den typiske amerikanske kirken ser ut som en veteransal med et stort kors hengende bak. Forfatter Edward Robinson bemerker at det i dag er «virkelig et nesten fullstendig skille mellom religionens verden og samtidskunstenes verden.» [Mysteriespråk, Edward Robinson]
Denne ubarmhjertige begynnelsen av formløshet, ja stygghet, har fått konsekvenser: den må ha noe å gjøre med den nåværende plagen av psykiske lidelser. En religion - eller, hvis du foretrekker det, en åndelighet - som gir dette manglende elementet, kan gjøre mye for å helbrede menneskesjelen.
Humanistisk etikk. Guddommen vil ikke nødvendigvis bli sett på som fjern og likegyldig til menneskelig atferd, men folk vil erkjenne at det ikke er Gud de gjør vondt når de gjør galt, det er dem selv og hverandre. De grunnleggende etiske prinsippene, som er universelle - eksemplifisert i bergprekenen og den åttedoble edle stien til Buddha - vil forbli som de er. Tiden har bevist sin verdi: Nyere modeller av moral - som utilitaristisk filosofi - bekrefter stort sett de samme etiske reglene uten å påkalle Gud. Samtidig vil moralske påbud som reflekterer tankene fra tidligere tider og ikke er til stede nå (selv om de er nedfelt i Skriften) få lov til å falme bort. (For å ta et mer eller mindre ukontroversielt eksempel, involverer gamle religiøse forskrifter ofte ritualer av fysisk rensing. Disse er mindre nyttige i dag i lys av moderne hygiene og sanitæranlegg, selv om rituell rensing fremdeles har verdi.)
En erkjennelse av at de mange former for religiøs tanke og representasjon er underlagt visse universelle sannheter. Det vil være lettere å se de samme ideene og prinsippene som er nedfelt i gudene i alle trosretninger, selv om de ikke kan forenkles til en enkelt essensialistisk nevner.
En strengere teologi. Denne funksjonen ser ut til å være i strid med mange av de som jeg allerede har beskrevet. Men hvis religiøs dogmatisme fortsetter å svekkes, vil det være nødvendig å omformulere teologien på en intellektuelt overbevisende måte.
Er teologi nødvendig? Noen har prøvd å dispensere fra det, men dette er ikke så lett. Det skaper et ideologisk vakuum som må fylles. Noen vil gi opp og søke tilflukt i gamle doktriner og ritualer. Andre vil bli - og har blitt trukket - til de villeste og farligste politiske og sosiale teoriene. Som det en gang ble sagt, “De som ikke tror på Gud, vil ikke tro på ingenting. De vil tro på hva som helst. ” En grafskrift for det tjuende århundre.
Spenstige verdenssyn. Ta menneskekroppen som en analogi. En elastisk kropp er sterk, fleksibel og i stand til å riste av sjokk med letthet. En skrantende kropp er stiv og overfølsom for irritasjon. Tilsvarende kan et spenstig verdensbilde enkelt justere og svare på misforhold som motstridende ideer. Det oppsøker ikke forstyrrelser, men kan enkelt håndtere det når det oppstår. Jeg tror at den kommende tid vil bli markert, ikke så mye av et enkelt, overordnet verdensbilde (som det var tilfelle med den kristne sivilisasjonen), men av en rekke verdenssyn, alt fra det dypt religiøse til det helt sekulære, som kan leve med hverandre og akseptere at ingen sannsynlig gir et fullstendig bilde av sannheten.
En anerkjennelse av vitenskapens grenser. Jeg tror ikke at Den hellige ånds tid vil være underordnet vitenskapen slik Sønnens tidsalder har vært i sine avtagende århundrer.
For det første er vitenskap en metode, ikke en doktrine. Det er en spesiell tilnærming til å løse spesielle og ganske begrensede spørsmål. Funnene kan aldri tas som et dogme. Som Karl Popper sa, forblir disse funnene alltid gjenstand for fremtidig forfalskning: ”Vitenskapsspillet er i prinsippet uten ende. Den som en dag bestemmer at vitenskapelige uttalelser ikke krever ytterligere test, og at de kan betraktes som endelig bekreftet, trekker seg fra spillet. ”[Valg av Popper]
For det andre står vitenskapen overfor sine egne epistemologiske problemer, som sannsynligvis vil bli mer akutte. Dette er ikke problemer med den vitenskapelige metoden som sådan, men snarere med gjeldende vitenskapelige funn som uærlig holdes oppe som ultimate sannheter. Tidligere nevnte jeg det jeg kan kalle den nevrologiske sløyfen: vitenskapen har vist at vår kognisjon - i det minste vår vanlige kognisjon - er sterkt begrenset av vårt perseptuelle apparat. I så fall, hvorfor skulle vi anta at dataene gitt av dette apparatet gir oss et fullstendig bilde av universet?
Et annet problem er at vitenskap - spesielt fysikk - produserer konklusjoner som er mer og mer fjernt fra vår daglige erfaring og på mange måter motsier den. Dette kan være tegnet på et sent paradigme (i terminologien til Thomas S. Kuhn) som er i ferd med å bli veltet, akkurat som den økende kompleksiteten til episykler i de sene versjonene av den Ptolemaiske teorien viste behovet for det kopernikanske paradigmet. Uansett har "vitenskap" ofte blitt referert til en naiv materialisme som visstnok er bekreftet av vitenskapelige funn, et syn som jeg kaller scientism. Denne pseudoreligionen insisterer på at det ikke er noe mer enn materie, og at dette er materie som vanlig forstått. Men vitenskap kan ikke ha det begge veier. Jeg kan ikke både plassere sin tro på vitenskapelige funn og prøv å late som om disse funnene validerer det vanlige synet på virkeligheten.
Som et resultat er det vanskelig å forutsi hvordan denne begynnende troen vil samsvare med vitenskapen. Men det er ikke på grunn av en økning av irrasjonalisme (eller det trenger ikke være), men fordi vitenskapen må begynne å svare på viktige spørsmål som det lenge har vært tillatt å tigge.
Videre ser det ut til at vitenskapen begynner å revurdere sine egne premisser. I boka mi Terningspillet til Shiva: Hvordan bevissthet skaper universet, Jeg argumenterte for bevissthetens forrang i virkeligheten slik vi kjenner den. Nå, ti år etter at boka ble utgitt, blir ideen stadig mer anerkjent. På Kvarts nettsted, forfatter Olivia Goldhill observerer:
Bevissthet gjennomsyrer virkeligheten. I stedet for å være bare et unikt trekk ved menneskelig subjektiv opplevelse, er det fundamentet til universet, til stede i alle partikler og all fysisk materie.
Dette høres ut som lett avviselig bunkum, men ettersom tradisjonelle forsøk på å forklare bevissthet fortsetter å mislykkes, blir det “panpsykistiske” syn i økende grad tatt på alvor av troverdige filosofer, nevroforskere og fysikere, inkludert figurer som nevrolog Christof Koch og fysiker Roger Penrose.
Vi bør da være forsiktige med å spekulere i fremtidige forhold mellom vitenskap og religion når begge snart kan vise seg å være ganske forskjellige fra hva de er nå.
Det er også et åpent spørsmål hvilken forbindelse denne nye troen vil ha til den politiske og sosiale orden. Som Lao-tzu forsto, er tilstedeværelsen av lover bevis på et forfall av moral; tilstedeværelsen av moral er bevis på en atskillelse fra indre sannhet.[Tao Te Ching]
Selvfølgelig trenger vi regjering - det Hobbes kalte "suveren" for å holde dyrene i oss i sjakk. Eller gjør vi det? Den kinesiske romanforfatteren Yu Hua skriver om stemningen i den kinesiske hovedstaden under Tienanmen-opprøret:
Beijing våren 1989 var anarkistisk himmel. Politiet forsvant plutselig fra gatene, og studenter og lokalbefolkningen påtok seg politioppgaver i deres sted. Det var et Beijing vi neppe vil se igjen. Et felles formål og delte ambisjoner setter en politifri by i perfekt orden. Mens du gikk nedover gaten følte du en varm og vennlig atmosfære rundt deg. Du kunne ta t-banen eller en buss gratis, og alle smilte til hverandre, barrierer ned. Vi var ikke lenger vitne til argumenter på gaten. Hardnose gateleverandører delte nå ut gratis forfriskninger til demonstrantene. Pensjonister ville ta ut kontanter fra sine sparsomme banksparing og gi donasjoner til sultestreikerne på torget. Til og med lommetyver utstedte en erklæring i tyvforeningens navn: som støtte for studentene kalte de et moratorium for alle former for tyveri. Beijing var da en by der du kan si "alle menn er brødre."[Kina med ti ord]
Optimisten i meg ser på dette som et presage av tider som kommer.
I menneskeliv som i Newtons fysikk produserer hver reaksjon en lik og motsatt reaksjon. Vi ser dette faktum legemliggjort i begrepet reaksjonær. Dermed er det usannsynlig at en gitt trend vil komme videre på en jevn, uhindret, lineær måte. Det vil være bølger og motbølger, selv om den langsiktige bevegelsen går i en retning. Den mest åpenbare typen religiøs reaksjon er fundamentalisme. Det vil sannsynligvis ikke forsvinne når som helst.
Som jeg har sagt, beskriver jeg muligheter i stedet for å komme med spådommer. Men jeg tror det er noe håp om at mange av disse funksjonene, som tross alt allerede er til stede, vil slå rot og vokse i løpet av det neste århundre.
© 2019 av Richard Smoley. Alle rettigheter forbeholdt.
Utdrages med tillatelse fra En teologi om kjærlighet.
Utgiver: Inner Tradition Intl.www.innertraditions.com
Artikkel Kilde
A Theology of Love: Reimagining Christianity gjennom et kurs i mirakler
av Richard Smoley
Richard Smoley gjenfrisker kristen teologi ved å bruke logiske, konsistente og lettfattelige læresetninger om ubetinget kjærlighet og tilgivelse. Han henter inspirasjon ikke bare fra Bibelen, men også fra hinduismen, buddhismen, gnostisismen og fra esoteriske og mystiske læresetninger, som f.eks. A Course in Miracles og Sefer Yetzirah, den eldste kjente kabbalistiske teksten. Han forklarer hvordan den ”falne” tilstanden av den menneskelige tilstanden, ikke synd, men glemselen, fører til at vi opplever verden som feil og problematisk - ikke helt ondt, men ikke helt bra.
For mer info og / eller for å bestille denne boken, Klikk her. (Også tilgjengelig som lydbok og e-tekstbokutgave.)
om forfatteren
Richard Smoley er en av verdens ledende myndigheter på vestlige esoteriske tradisjoner, med grader fra både Harvard og Oxford. Hans mange bøker inkluderer Indre kristendom: En guide til den esoteriske tradisjonen og Hvordan Gud ble Gud: Hva lærde virkelig sier om Gud og Bibelen. Tidligere redaktør for Gnosis, han er nå redaktør for Quest: Journal of Theosofical Society in America. Besøk hans nettside: http://www.innerchristianity.com/
