Bilde av Karen Smits

Intensjon er evnen til å bestemme hva det er vi ønsker å oppnå, og deretter sette ut for å nå det målet. Vi bruker intensjonen i næringsliv, politikk og utdanning. Kan vi bruke det til å helbrede smertene?

Når vi satser på å helbrede, forplikter vi oss til å ta ansvar for tankene våre. Vi "prøver" ikke å lytte til våre tanker, eller "håper" å lytte til våre tanker, eller "ønsker" å lytte til våre tanker, vi gjør det bare. Selv når vi ikke lykkes, engasjerer vi oss fremdeles i prosessen. Bare ikke vellykket i øyeblikket. Hvordan kan vi da velge de tankene som vil holde oss åpne for utleggelsen av våre erfaringer og for transformasjonen som er kjernen? Ved å "sette vår intensjon".

Det er en tilstand av bevissthet vi kaller vitnestatus. I vitnestatus, eller objektiv bevissthet, begynner vi å lytte til paraden av våre tanker. Vi setter vår intensjon. Vi ser tankene gå som om vi så på en parade. Vi utøver ikke kritisk skjønn om hva vi tenker; vi blir rett og slett dyktige til å se på tankene våre. Vi lytter til samtalen som skjer i våre sinn. 

Etter en stund begynner vi å gjenkjenne visse tanker som fremmer en følelse av velvære, så vel som andre som dreier moment og intensiverer følelser av kval. Vil vi ha kvalen? Noen ganger er svaret ja. Kan vi beskytte oss mot å gå oss vill i kvalen? Kan vi tilby en livredder for å få oss ut før vi drukner? Hva gjør valg av kvaler for å hjelpe oss med å nå vår intensjon?

To og et halvt år etter faren min døde, tok mannen min og jeg en tur til Hawaii. Det var første gang jeg besøkte øya. Da vi landet, følte jeg en bølge av farstap skylles over meg slik jeg ennå ikke hadde følt. Alt jeg kunne føle var hvor borte faren min var. Jeg ble sjokkert over intensiteten og uventet av disse følelsene. Jeg sa til Bill umiddelbart, og vi gikk en tur utenfor terminalen. I det varme, milde regnet var det lett å gråte, å være til stede for det jeg ærlig følte. Det gikk gjennom meg på veldig kort tid. Ikke mer, og ikke mindre.

Hva skal til for å være årvåken i øyeblikk av tap, slik at vi ikke blir forført av vårt eget drama, våre egne tårer? En av farene ved å sørge er muligheten for forurensning. Vi forurenser ærligheten av et øyeblikks tap med ethvert annet tap som vi ennå ikke har integrert eller erkjent. Når en sorg bløder inn i en annen, kan vi bli promiskuøse i vår sorg. Vi går oss vill i et hav av sorg i stedet for å forhandle om innløpet av ett spesifikt tap.

Tapets smerte

Smerten ved tap kan være overveldende. Når vi har vondt, vil alt i oss stenge. I prosessen stenger vi ofte nøyaktig det vi trenger. Vi låser oss inne med smerten som om en inntrenger har kommet inn i hjemmet vårt, og når vi låser dørene og sperrer vinduene, låser vi oss inne med fienden. Men er smerte "fienden" eller er det der for å minne oss på at vi er i en slags fare? Smerte er en bio-tilbakemeldingsmekanisme. Det er en evolusjonsgave som lar oss vite at noe er galt, og vi må finne ut hva det er. Nøyaktig. Hvis vi identifiserer smertene i siden som et resultat av et blåmerke, og det virkelig er et ødelagt vedlegg, er vi i trøbbel!

Å trenge inn i opprinnelsen til vår smerte i forhold til tap, krever mye oppmerksomhet og intensjon. Vi vil ikke bare bli kvitt smertene gjennom fysisk eller følelsesmessig bedøvelse før vi har møtt det vi trenger å fortelle oss. Ved å ære tilstedeværelsen av smerte, ved å anerkjenne smertens hensiktsmessighet, ved å være villig til å møte smerten, legger vi merke til den på en måte som begynner å tillate oss å ha et forhold til den. "Hva?" spør du, "har du et forhold til smerte?" Så gal som det kanskje høres ut, smerte er en vei til det hellige.

Det hellige er det som er hellig. Å være hellig er å være hel. Smerte og kjærlighet er ikke to sider av samme mynt, de er en mynt. Å elske er å risikere smerte, å invitere smerte inn i våre liv. Ordet "lidenskap" kommer fra latin "å lide". Når vi er mest lidenskapelige, enten det er med en person eller en idé, lider vi tapet av oss selv i en annen. Og når den andre forlater oss, er vi berøvet.

Alternativet til å velge kval er å la oss holde åpent for smerten som faktisk ærer kjærligheten. Det er en forskjell mellom å holde seg åpen for smertene og å kollapse i smertene. Derfor må vi ta hensyn til oss selv og vår intensjon. Hva har vi tenkt å gjøre med denne smerten? Hvordan vil vi være vert for dette tapet? Det er opp til oss om vi mister oss selv i tapet eller om vi bruker tapet som en vei til dypere visdom. 

Hvis selve essensen av liv er tap, tar tap oss til livets essens. Den første halvdelen av en setning er tapt selv som vi sier den andre halvdelen. Hvert minutt, som det går, går tapt. Celler dør mens vi snakker. Den buddhistiske læreren, Thich Nhat Hanh, forteller oss at rosen er på vei til å bli søppel og søpla er på vei til å bli en rose.

Betale oppmerksomhet

Uvitenhet er ikke lykke! Det vi ikke vet vi tenker, kan skade oss. Det første trinnet i helbredelse er å ta hensyn til hva som trekker oss til den ene eller den andre siden. I de øyeblikkene når vi er alene og ikke aktivt engasjert - kanskje når vi reiser fra en destinasjon til en annen, mens vi venter i kø ved banken, eller på vent på telefonen eller i stille kontemplasjon på stranden eller i skogen eller hjemme - øv deg i å lytte til tankene som går gjennom tankene dine. Legg merke til de som er helbredende, støttende.

Legg merke til de som skaper smerte, tvil og frykt. Plukk forsiktig tankene som ikke tar deg dit du vil. Plukk tankene ut som om de var ugress i hagen din. Plukk dem ut uten dom, sinne eller harme fordi de ikke tjener deg og fordi det er din intensjon å helbrede.

For eksempel, hvis jeg tenker at jeg aldri kommer til å se faren min igjen og merker en dyp tristhet, tar jeg hensyn til det som kommer videre. Hvis jeg fortsetter å fordype meg i tapet på en slik måte at jeg lider mer og dypere, tar jeg pusten dypt. Jeg erkjenner fraværet som hans død gir meg. Men jeg anerkjenner også de mange måtene jeg fortsetter å føle på ham, høre ham, se ham. I et slikt øyeblikk skjønner jeg at selv om faren min har vært død i fire år, har kjærligheten til ham fortsatt vokst på den tiden. Hver dag i livet mitt har kjærligheten jeg har til faren blitt større, uhindret av hans fysiske fravær. Jeg elsker den tanken! Ingen hadde noen gang fortalt meg at det å "vokse" kjærligheten til noen ikke er avhengig av at de er fysisk i live. Jeg kunne ikke ha kommet til den tanken hvis jeg hadde fortsatt å spire dypere og dypere ned i lidelsene mine ved hans fravær. Min intensjon er å ære hans nærvær, ikke hans fravær.

Ved å ta hensyn til vår intensjon forplikter vi oss til å være til stede med åpne hjerter, slik at fri bevegelse av følelser blir mulig. Vi motstår å være knyttet til en følelse eller motstandsdyktig mot en annen. La dem komme og gå. Sorg ber om at vi skal være fullstendig til stede i våre tanker og deretter velge ansvarlig de tankene som ærer forholdet vi sørger for.

© 1998. Gjengitt med tillatelse.
Publisert av The Shiva Foundation. www.goodgrief.org 

Artikkel Kilde:

God sorg: Healing gjennom skyggen av tap 
av Deborah Morris Coryell.

Sakte og veltalende ledes du av hånden til de mange skattene i bunnen av sorgens brønn. Underveis vil du bli utfordret til å omfavne alt tap - å nekte impulsen for å unngå den eller forvente at den forsvinner etter en forhåndsbestemt periode. Du vil også bli oppfordret til å slutte å gradere og sammenligne tapene dine med andres og i stedet å omfavne dem fullt ut. I prosessen vil du oppdage at tap skjer "for" deg, ikke "for" deg.

Info / Bestillingsbok. Også tilgjengelig som Kindle-utgave.

Om forfatteren 

DEBORAH MORRIS CORYELL har jobbet på helseområdet i mer enn 25 år. Hun unnfanget og ledet Wellness / utdanningsprogrammet på Canyon Ranch i Tucson. I tillegg har hun rådet familier og enkeltpersoner som står overfor katastrofale livssituasjoner. Hun foreleser og leder programmer over hele landet. Hun er medstifter og administrerende direktør for The Shiva Foundation, en ideell organisasjon dedikert til utdanning og støtte for de som arbeider med tap og død. Shiva Foundation, 551 Cordova Rd. #709, Santa Fe, NM 87501. 800-720-9544. www.goodgrief.org