Religion hjelper oss ikke med å forklare naturen. Det gjorde hva det kunne i pre-vitenskapelige tider, men den jobben ble riktig unseated av vitenskapen. De fleste religiøse lektorer og selv presteskap er enige: Pave John Paul II erklærte i 1996 at evolusjon er et faktum, og katolikker bør komme over det.

Ingen tvil om at noen ekstreme antifatiske tenkninger bor på steder som Ken Ham's Creation Museum i Kentucky, men det har blitt en frynsestilling. De fleste vanlige religiøse mennesker aksepterer en versjon av Galileos arbeidsdeling: "Den Hellige Ånds hensikt er å lære oss hvordan man går til himmelen, ikke hvordan himmelen går."

Kanskje, så er hjertet av religionen ikke dets evne til å forklare naturen, men dens moralske kraft? Sigmund Freud, som refererte til seg selv som en "gudløs jøde", så religionen som forvirrende, men hjelpsomt så. Han hevdet at vi mennesker er naturligvis forferdelige skapninger - aggressive narcissistiske ulver. Venstre til våre egne enheter, ville vi voldtekt, plyndring og brenne vår vei gjennom livet. Heldigvis har vi sivilisasjonens innflytelse av religion for å styre oss mot veldedighet, medfølelse og samarbeid med et system av gulrøtter og pinner, ellers kjent som himmel og helvete.

Den franske sosiologen Émile Durkheim, derimot, argumenterte i Elementære former for det religiøse liv (1912) at hjertet av religion ikke var dets trossystem eller til og med dets moralske kode, men dets evne til å generere kollektiv brytning: Intense, delte erfaringer som forener individer i samarbeidende sosiale grupper. Religion, hevder Durkheim, er en slags sosial lim, en visning som er bekreftet av tverrfaglig nyhet forskning.

Selv om Freud og Durkheim hadde rett om de viktige funksjonene i religionen, ligger den sanne verdien i terapeutisk kraft, spesielt dens makt til å håndtere våre følelser. Hvordan vi føler er like viktig for vår overlevelse som hvordan vi tenker. Vår art er utstyrt med adaptive følelser, for eksempel frykt, raseri, lyst og så videre: religion var (og er) kultursystemet som kaller disse følelsene og oppføringene opp eller ned. Vi ser dette tydelig hvis vi ser på den vanlige religionen, i stedet for de skadelige former for ekstremisme.

Mainstream religion reduserer angst, stress og depresjon. Den gir eksistensiell betyr og håp. Det fokuserer aggresjon og frykt mot fiender. Det tømmer lyst, og det styrker filialforbindelser. Gjennom historien trener det følelser av empati og medfølelse for andre. Og det gir trøst for lidelse.

Emosjonell terapi er det animerende hjerte av religion

Sosial binding skjer ikke bare når vi er enige om å tilbe de samme totems, men når vi føler kjærlighet for hverandre. Et affektivt fellesskap av gjensidig omsorg oppstår når grupper deler ritualer, liturgi, sang, dans, spising, sørgende, trøstende, historier om hellige og helter, motgang som feste og ofre. Teologiske overbevisninger er blodløse abstraksjoner ved sammenligning.

Emosjonell ledelse er viktig fordi livet er vanskelig. Buddha sa: 'Alt liv lider', og de fleste av oss forbi en viss alder kan bare være enige. Religion utviklet seg til å håndtere det jeg kaller "sårbarhetsproblemet". Når vi er syke, går vi til legen, ikke presten. Men når barnet våre dør, eller vi mister hjemmet vårt i en brann, eller vi er diagnostisert med Stage-4 kreft, så er religion nyttig fordi det gir litt lettelse og litt styrke. Det gir oss også noe å gjøre, når det ikke er noe vi kan gjøre.

Cse hvordan religion hjelper mennesker etter en død. Sosiale pattedyr som har hatt separasjonsbehov, gjenopprettes til helse ved berøring, kollektive måltider og grooming. Menneskelig sørgende skikker innebærer de samme beroligende prososjonsmekanismer. Vi trøster og berører en person som har mistet en elsket. Kroppene våre gir gammel komfort direkte til den sørgende kroppen. Vi gir de berøvede med mat og drikke, og vi bryter brød med dem (tenk på den jødiske tradisjonen til shiva, eller visitation tradisjonen våkner i mange kulturer).

Vi deler historier om den kjære, og hjelper de berøvede reframe deres smerte i større optimistiske fortellinger. Selv musikk, i form av trøstende melodier og kollektiv sang, bidrar til å uttrykke felles sorg og forvandler den også fra en uutholdelig og ensom opplevelse til en utholdelig felles en. Sosialt engasjement fra samfunnet etter en død kan handle som et antidepressivt middel, øker adaptive følelsesmessige endringer hos de berøvede.

Religion bidrar også til å håndtere sorg med noe jeg vil kalle "eksistensiell formgivning" eller mer presist "eksistensiell gjeld". Det er vanlig for vestlige å tenke på seg selv som enkeltpersoner først og som medlemmer av et fellesskap, men vår ideologi om den ensomme hovedpersonen som oppfyller en individuell skjebne er mer fiksjon enn fakta. Å miste noen minner oss om vår avhengighet av andre og vårt dype sårbarhet, og på slike øyeblikk vender religionen oss mot nettverket av relasjoner i stedet for bort fra det.

Langt etter at foreldrene dine døde, hjelper religion for eksempel deg med å minne dem og erkjenne din eksistensiell gjeld til dem. Formalisering av den døde personens minne, gjennom begravelsesritualer, eller gravesøkende (Qingming) festivaler i Asia, eller Dødesdagen i Mexico, eller årlige æresmasser i katolicismen, er viktig fordi det holder oss påminner oss selv gjennom sorg, av den døde innflytelse av disse avdøde kjære.

Dette er ikke en selvbedrag om dødens unrealitet, men en kunstig måte å lære å leve med. Sorgen blir forvandlet i den oppriktige anerkjennelsen av den elskede, og religiøse ritualer hjelper folk til å avsette tid og mentalt rom for den anerkjennelsen.

Det er ingen slik ting som falsk trøst

En følelse som sorg har mange ingredienser. Den fysiologiske oppblussen av sorg er ledsaget av kognitive vurderinger: "Jeg vil aldri se min venn igjen"; 'Jeg kunne ha gjort noe for å forhindre dette'; «Hun var min livs kjærlighet»; og så videre. Religioner prøver å gi de berøvede en alternativ vurdering som reframes deres tragedie som noe mer enn bare elendighet. Emosjonelle vurderinger er proaktive, ifølge til psykologene Phoebe Ellsworth ved University of Michigan og Klaus Scherer ved Universitetet i Genève, går utover den umiddelbare katastrofen for å forestille mulige løsninger eller svar. Dette kalles "sekundær vurdering".

Etter den primære vurderingen ("Dette er veldig trist") vurderer den sekundære vurderingen vår evne til å håndtere situasjonen: "Dette er for mye for meg" - eller positivt: "Jeg vil overleve dette." En del av vår evne til å takle lidelse er vår følelse av makt eller byrå: mer makt betyr generelt bedre å håndtere. Hvis jeg anerkjenner mine egne begrensninger når jeg står overfor uunngåelig tap, men jeg føler at en kraftig alliert, Gud, er en del av mitt byrå eller makt, så kan jeg være mer motstandsdyktig.

Fordi religiøse handlinger ofte ledsages av magisk tenkning eller overnaturlig tro, hevdet Christopher Hitchens i Gud er ikke stor (2007) at religionen er "falsk trøst". Mange kritikere av religion ekko hans fordømmelse. Men det er ikke noe som falsk trøst. Hitchens og medkritikere gjør en kategori feil, som å si: "Fargegrønnen er trøtt."

Trøst eller trøst er en følelse, og det kan være svakt eller sterkt, men det kan ikke være falskt eller sant. Du kan være falsk i dom of hvorfor du føler deg bedre, men føler seg bedre er verken sann eller falsk. True og false gjelder bare hvis vi vurderer om våre forslag samsvarer med virkeligheten. Og uten tvil er mange faktuelle påstander om religion falsk på den måten - verden ble ikke opprettet på seks dager.

Religion er ekte trøst på samme måte som musikk er ekte trøst. Ingen mener at gleden av Mozarts opera De Magic Flute er "falsk glede" fordi sangfløyter egentlig ikke eksisterer. Det trenger ikke å korrespondere til virkeligheten.

Det er sant at noen religiøse hengivne, i motsetning til musikavhengige, peker på deres trøst til ytterligere metafysiske påstander, men hvorfor bør vi stole på at de skal vite hvordan religion fungerer? Slike troende innser ikke at deres utrolige religiøse ritualer og sosiale aktiviteter er de sanne kildene til deres terapeutiske helbredelse. I mellomtiden forvirrer Hitchens og andre kritikere de faktuelle skuffelsene av religion med verdien av religion generelt, og derved savner hjertet av det.

Om forfatteren

Stephen T Asma er professor i filosofi ved Columbia College Chicago. Han er forfatter av 10 bøker, inkludert Evolusjonen av fantasi (2017) og hans siste, Hvorfor trenger vi religion (2018).

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Aeon og har blitt publisert under Creative Commons.

Bøker av denne forfatteren

at InnerSelf Market og Amazon