Spørsmålet oppstår: er mystikere å fortsette å spille den gamle delen av å være passive tilskuere av verdensutstillingen eller skal de måle opp til denne unike muligheten til å gi rettidig service? De som har vært begavet med et glimt av det fjernt guddommelige målet, som alle ting beveger seg i, skal innse at de har et verdifullt sted i dagens system, et sted de alene kan fylle. De kan bidra som ingen andre kan.
De kan ikke bare hjelpe, som enhver anstendig person hjelper, rettferdighetens krefter for å sikre utadvendt seier over ondskapens krefter, men de kan også hjelpe til med likeverdige innvendige kamp for kunnskapskreftene mot uvitenhetens.
Hvordan kan folk i hodet og hjertet forbli utlendinger til de tragiske ytre kreftene rundt dem i dag? Hvordan kan de som føler med og for sine lidende fellows, som kjenner denne unike krigen mot den åndelige konflikten som det egentlig er, som forstår de enorme moralske konsekvensene for menneskehetens fremtid involvert i utfallet - hvordan kan slike personer holde seg i elfenbenet tårn av yogiske ashrammer og monastiske retretter?
Denne urolige respekten for andres elendigheter, denne leiren i en fantastisk oase holdt seg for seg selv, denne strutslikne innkjøpet i et kaldt elfenbenstårn, er ikke et tegn på visdom, uansett populasjonen tror. Det var Vasishta, en gammel salvie som ikke er asketisk, som sa: "Med mindre det gode til alle blir ditt gode, vil du bare legge til føtter på føttene", når man oppfordrer en ung prins, som Buddha-lignende forsøkte å avstå verden og unnslippe sine plikter for å få en egocentrisk fred.
Den som virkelig forstår og føler dypt et indre forhold med og et felles ansvar for medmennesker, kan aldri abonnere på kulten av likegyldighet. I en verdenskrise som den nåværende, for eksempel, kunne de aldri sitte idiotisk ved å babble med rynkede skuldre om at folk måtte bære karmaen og at alt var akkurat som Gud ønsker det å være, mens aggressive menneskelige instrumenter av usett ondt styrker forsøker å fikse spiked manacles på menneskeheten og sinnet. Tvert imot vil de stige til timens tvingende kall.
Nødvendigheten for altruistisk tjeneste
Det er på dette punktet av nødvendigheten for altruistisk tjeneste at den filosofiske stien divergerer påfallende fra mystikbanen. En slik divergens, nødvendig, selv om den var til enhver tid, har blitt mer nødvendig enn noensinne i våre egne tider.
Dagen med åndelig isolasjon har gått. En slik selvsentrert doktrine kan gjøre liten appell til de som har blitt rørt av moderne menneskers desperate og presserende behov.
Mystikken søker en statisk tilstand, mens filosofien søker en dynamisk. Mystikken er tilfreds med uttak fra livet, men filosofien vil omfavne alt liv. Mystikere er glade når de får deres egen indre fred, men filosofer vil bare være glade når alle får en slik fred.
Den rolige tilstanden som mantler filosofer er ikke kjøpt til prisen av selv-sentrert likegyldighet til andre og isolerer dem ikke fra deres kamp. Filosoffer er underlagt en indre nødvendighet for å tjene menneskeheten.
De store vismænd så det desperate behovet for menneskeheten og gav medfølelse hvilken hjelp de kunne. De stod aldri oppe; de foraktet ikke de som måtte delta i det verdslige livet og flykte fra dem tilsvarende, men forsto deres situasjon og hjalp dem.
De tilbrakte ikke livet sitt hverandre i fjellgrotter og skogsferdigheter, i ashrammer og klostrehull, men gikk der folkemengdene var, der de faktisk trengte. Dette er hva Jesus gjorde. Dette er hva Buddha gjorde. Jesus jobbet virkelig så untiringly for opplysning av andre at han ofte ikke tok tid til å spise. Dette er faktisk den fremragende karakteristikken som skiller dem fra bare yogier. De hadde synd; de hadde følelse av andre.
I Bhagavad Gita gjør Krishna det helt klart at yogi som bor i og tjener verden, er langt bedre enn yogi som flyr fra og avstår fra det. Til tross for denne eksplisitte undervisningen av den ene mest ærverdige indianen, vil mange hinduistiske ascetikere fortelle deg at selvcentrert monastikk er overlegen!
Den Transcendente Bevissthet Pure Mind
Den som har oppnådd sann og permanent innsikt, trenger ikke å tilbringe sin tid alltid i meditasjon. For meditasjon er en form for mental trening for å hjelpe sin utøver inn i den transcendente bevisstheten til det rene sinn. Den som ser ren sinn hele tiden, trenger ikke å øve noen øvelse for sin mulige oppfatning.
Når vi derfor blir fortalt at en salvie bor i avsidesliggende steder og fjellgrotter for å øve sin meditasjon uforstyrret, kan vi være sikker på at denne personen bare er en aspirant, bare en vilkårlig salvie. Befolkningen, imponert over denne asketikken og forvirret av hans eller hennes trance, betrakter ofte en slik yogi som en vismann. Han eller hun kan akseptere en slik verdivurdering. Men denne yogi vil virkelig ha statusen bare av en mystiker, kanskje til og med en perfekt. Hvis mystikere når en slik fullkommenhet og blir forvirret av forbigående transer, vil de føle at de er tilstrekkelige og ikke trenger noe fra verden.
Begrensninger av mystisk praksis
Dette følger dessverre av at andres woes ikke har noe med dem å gjøre. Hvis de begynner å bli fascinert av den følelsesmessige tilfredsheten som omslutter deres prestasjon, utvikler de en likegyldighet mot å lide menneskeheten og slutte å bli selvtilfreds tilbakekall og ingenting mer.
Dette betyr ikke at vismenn aldri vil øve meditasjon. De vil. Men de vil gjøre det mer til fordel for andre enn for seg selv. De vil utføre alle deres andre personlige og sosiale ansvar, da deres visdom og karmiske omstendigheter dikterer; vismenn vil absolutt ikke forsøke å løpe bort fra dem eller tro at deres opplysning har lettet dem fra andre.
En takknemlighet for alle de beundringsverdige fordelene med mystisk praksis burde ikke forblinde oss til sine begrensninger og få oss til å begå feilen med å sette opp det som det eneste målet for hele menneskeheten. Reflekterende mennesker vil før eller senere komme opp mot disse begrensningene, og den misfornøyelsen som dermed genereres, vil føre dem til å styrke seg en gang til på denne oppdrag av Overself. Dermed kan de til slutt forstørre horisonter og oppleve at den ideelle typen ikke er mystikeren, men vismannen.
Hva er en vismann?
Den vismannen er den personen som har fullført alle de tre stadiene av religion, yoga og filosofi, har realisert seg selv, og har følgelig kommet til en bred medfølelse for andre skapninger. Fordi vismannen forstår at roten til de fleste menneskelige problemer og lidelser er uvitenhet, forstår han eller hun på samme måte at den beste form for tjeneste som kan ytes er å opplyse andre. Derfor, så langt som omstendigheter og kapasiteter tillater det, og så langt andres ambisjon tilsier, vie vismenn seg til deres indre velferd. I en slik gunstig okkupasjon vil de derfor kontinuerlig engasjere seg.
Gjennom hele historien har mystikeren blitt forvirret med vismannen, fordi den sistnevnte sjelden har eksistert, og er vanligvis et ambisiøst ideal snarere enn en realisert mulighet. Den høyeste typen av førstnevnte oppnår det som kan kalles "yogisk immobilisering", som oppstår ved å følge en bane av abstraksjon fra forvirring, en bane som er en nødvendig mental og fysisk disiplin, men fortsatt en negativ.
Det er ikke nok. Utover det ligger den ultimate veien, som leder personen tilbake til verden igjen, men tillater ham eller henne å beholde en hemmelig indre løsrivelse. Auraen med intens psykisk fred som er følt i nærvær av perfekte mystikere, er ikke nødvendigvis et tegn på fullkommenhet, som den uvitende tenker, men et tegn på vellykket innadvendt konsentrasjon. De utøver bevisst en mesmerisk kraft på disiplene som sitter passivt rundt dem. Sages, på den annen side, bruker all denne konsentrerende kraften i handling som er ment å gi reell tjeneste til andre samtidig som den gir spontant og uanstrengt også det som er gitt av mystikeren til de som søker.
De Praktisk Forskjellen mellom en mystiker og en vismann
De mentale forskjellene mellom dem er for subtile og komplekse for uinitiert multitude å forstå, men det er lett å forstå praktisk forskjell mellom dem. En enkel analogi hjelper oss her.
Det er to typer strøm: statisk og dynamisk. Den første gir i beste fall en enkelt ubrukelig gnist, mens den andre gir en strøm av kontinuerlig nyttig kraft. Den elektriske strømmen vi tapper til lys, varme og kraft tilhører den andre kategorien.
Mystikere, som søker å kontraktlegge aktiviteter til et minimum, er som statisk elektrisitet. Sages, som søker å gi størst mulig service i livet, er som dynamisk elektrisitet.
Mystikere, i sitt oppriktige behov for ensomhet og stillhet, vender seg bevisst fra verden. Sages, i deres medfølende bevissthet om mørket som overspreads det, vend bevisst mot verden.
Psykologisk er mystikere på scenen hvor de trenger å stille tanke og avstå fra handling for å eliminere deres forstyrrelser, mens vismenn har lenge passert det punktet og har råd til å la både tenkning og handling ha full fri spill uten skade.
Hakkende mystikere må forsømme jorden fordi de forsøker å sveve i den himmelske himmelen; Arbeidsledere må stå på jorden fordi de finner det speiler den himmelen! Og mens den første finner Gud innenfor og Satan utenfor i verden, finner den andre Gud overalt.
Mystikere er stolte over uaktsomhet av materielle saker og i den halvhjertighet som de deltar på i materielle oppgaver. Sages er stolte av effektiviteten og konsentrasjonen som de deltar i på materiell ansvar.
Mystikere kan selvsagt tro at det å være riktig å være oppmerksom på materielle liv, er det samme som å praktisere materialisme. Sages vil fornuftig tro at det ikke er praktisk å være dumt. Dermed er filosofiens mål ikke, som for mystikk, å snu oss vekk fra verden - tvert imot. Det ønsker oss å omfavne livet fullt ut, men å gjøre det med selvmester, fullstendig forståelse og uinteressert hjelpsomhet.
© 1984 / 1985, 2019 av Paul Brunton Philosophic Foundation.
Revidert og utvidet 2nd utgave, publisert av:
Inner Tradisjoner International. www.innertraditions.com.
Artikkel Kilde
Instruksjoner for åndelig levetid
av Paul Brunton
Uansett hvor vi er i vår åndelige utvikling, har vi alle spørsmål om vår praksis og hva vi opplever - både utfordringene og mulighetene. Hvordan kan jeg overvinne mine kamper for å meditere dypere? Er det behov for en guru, eller kan jeg stole på meg selv? Kan jeg stole på intuisjonen min? Er det mulig å høre "indre ord", sjelens stemme, og hvordan kan jeg være sikker på at det er det jeg hører? Er det høyere selvet i hjertet? Den anerkjente åndelige læreren Paul Brunton tilbyr pålitelige svar på disse og mange flere spørsmål, og gir instruksjoner for å lede ens utvikling på tre grunnleggende områder av den åndelige veien: meditasjon, selvransakelse og utfoldelse av oppvåkning. (Også tilgjengelig som lydbok og i tenneformat)
om forfatteren
Paul Brunton (1898-1981) er allment anerkjent for kreativt å integrere verdens åndelige læresetninger og meditasjonssystemer i en klar, praktisk tilnærming som passer best for dagens liv. Han er forfatter av mer enn 10 bøker, inkludert bestselgende Et søk i hemmelig India, som introduserte Ramana Maharshi til Vesten. For mer info, besøk https://www.paulbrunton.org/
Relaterte bøker
at InnerSelf Market og Amazon
