Hvorfor trenger vi medfølelse mer enn noen gang

Medfølelse er overalt. Medfølelse er verdens rikeste energikilde. Nå som verden er en global landsby trenger vi medfølelse mer enn noensinne - ikke for altruismens skyld, heller ikke for filosofiens skyld eller teologiens skyld, men for overlevelse.

Og likevel, i menneskets historie for sent, er medfølelse fortsatt en energikilde som går stort sett uutforsket, uutnyttet og uønsket. Medfølelse ser veldig langt unna og nesten i eksil. Uansett tilbøyelighet som den menneskelige huleboer en gang hadde for vold i stedet for medfølelse, synes å ha økt geometrisk med det industrielle samfunnets angrep.

Eksilens barmhjertighet er tydelig overalt - oljebolgene som hoper seg opp i våre hav og på fisken som bor i havene, de skremmende massene av personer som strømmer inn i allerede overbelastede byer, de tjuefem millioner personer som bor fattige midt i velstående Amerika, 40% av menneskeheten som legger seg sulten hver natt, maldistribusjon av mat og forskning for energi, mekanisering av medisin som har redusert kunsten å helbrede til prosjektering av elitistiske teknologier, arbeidsledighet, overemployment, voldelig sysselsetting, trivialisering av økonomi og spredning av overflødig luksus i stedet for grunnleggende behov for de trengende, døde bureaukratisering av vårt arbeid, lek og utdanningsliv. Listen fortsetter og fortsetter.

Rev. Sterling Cary, tidligere president for Kirkens nasjonale råd, vurderer menneskehetens moralske samvittighet på denne måten: "Vi mister vår evne til å være menneske. Vold og undertrykkelse blir så vanlig at modemets ofre for urettferdighet er redusert til bare statistikk. "1 Og Robert Coles, som kommenterer menneskeheten i dagens Harlem, spør spørsmålet: "Gjør vårt land, på grunn av det det tillater, fortsatt, på slike steder som Harlem, en moralsk fattig kultur?"2 Det som gjør urettferdighet så uakseptabelt i vår tid er det faktum at vi nå har kunnskapen til å mate verden og gi grunnleggende for alle sine borgere. Det som mangler er vilje og vei. Det som mangler er medfølelse.

Medfølelse i eksil

Når vi samtykker i barmhjertighetens eksil, overgir vi naturens og menneskets natur, for vi, som alle skapninger i kosmos, er medfølende skapninger. Alle personer er medfølende i det minste potensielt. Det vi alle deler i dag er at vi er ofre for medfølelsens eksil. Forskjellen mellom personer og grupper av personer er ikke at noen er ofre, og noen er ikke: Vi er alle ofre og alle dør av mangel på medfølelse; Vi overlater oss alle sammen til menneskeheten vår. Forskjellen er i hvordan personer reagerer på dette faktum av medfølelsens eksil og vår offer.


innerself abonnere grafikk


Noen mennesker reagerer ved å bli med i de kreftene som fortsetter med barmhjertighetens eksil og tilslutte seg dem med en ensomhet og tålmodighet som garanterer fortsatt mer vold, enda mer medfølelseens eksil; Andre reagerer med fortvilelse og kynisme - drikke, spis og vær glad i morgen, utrydde oss selv; fortsatt andre reagerer med hva Ned O'Gorman kaller "abstrakte roen" av intellektuelle og andre for travle mennesker som ønsker det begge veier og fortaler for politiske forandringer mens de lever høyt på hoggen. Andre reagerer ved å fly til fundamentalistiske religioner og spiritualisme. Spiritualistiske og fundamentalistiske åndeligheter som forsvinner tradisjonen med imago dei og menneskehetens deification til fordel for forkynnelsen av synd og forløsning, har nesten ingenting å si om medfølelse, for medfølelse er en guddommelig egenskap og en kreativ energikraft og vil ikke bli lært av en billig religiøs masochisme.

Etter hvert som verden blir mer av en global landsby, og verdensreligioner blir bedre kjent i lokaliteter langt fra deres opprinnelse, oppstår spørsmålet om hva som i hvert fall gjør disse religionene for kloden. Det er mer og mer sikkert for meg at religions hensikt er å forkynne en livsstil eller åndelighet som kalles medfølelse og å forkynne det i sesong og ute av sesongen. Dette er sikkert tilfelle med jødedommen og med Jesus Kristus. Det ser også ut til å være tilfelle med Buddha, Muhammad, Lao Tzu, Konfucius og Hinduisme. Folk kan faktisk lære medfølelse fra religiøse tradisjoner, forutsatt at disse tradisjonene er i kontakt med deres sanne røtter og ikke selv har blitt offer for uvitenhet om deres opprinnelse. Medfølelse vil også bli lært fra naturen og selve universet. Likevel er disse to kildene til visdom, tro og natur nært knyttet, for den ene av Guds Gud er den Guds. Som Simone Weil har sagt, "Hvordan kan kristendommen kalle seg katolsk hvis universet selv er utelatt?"3

Mye helbredelse oppnås ved å fjerne trykk og hindringer og la naturen selv gjøre helbredelsen. Våre forfedre kalte denne typen årsak og effekt fjerner forbud - fjerner hindringene. Komme ut av veien slik at naturen og naturens Skaper kan fungere.

Jeg forstår en voksende bevissthet blant mange levende og våkne mennesker i dag at noe er galt med de dualistiske mystiske tradisjonene som kristendommen så ofte har støttet i vår fortid. Denne tradisjonen blokkerer bare for mye - det blokkerer kroppen, kroppspolitikken, naturens ekstase og arbeid og latter og feiring, naboens kjærlighet og lindring av andres lidelser, bryting med politiske og økonomiske onde ånder . I denne tradisjonen er medfølelse effektivt forvirret for å betrakte det.

Og likevel, merkelig å fortelle, sa Jesus aldri til sine etterfølgere: "Vær kontemplativ som din Fader i himmelen er kontemplativ." Han sa imidlertid: "Vær medfølende når din Fader i himmelen er medfølende." Ved å gjøre det, reiterte han hva Rabbi Dressner kaller "hjørnesteinen" av livsstilen eller åndelighet i Israel. For i bibelsk åndelighet (så forskjellig fra neoplatonisk åndelighet) læres de troende "at det hellige og fantastiske navnet på Herren, YHWH, som forblir hemmelig og uoppfordret, betyr medfølelse."4

Bibelen, i motsetning til neoplatonisk åndelighet, antyder at det er medfølelse og ikke overveielse at den fulleste åndelige eksistensen skal leves, nytes og videreføres. Det som står på spill i å gjenopprette medfølelse som sentrum for vår åndelige eksistens, er gjenoppbyggingen av kontemplasjon etter medfølelsens bilde.

Store utviklinger

Etter min mening er det tre store utviklingen i åndelighet i dag som oppfordrer oss alle til dype forandringer i hjerte, symboler og strukturer. Disse er:

1) gjenoppretting av de bibelske, jødiske kategoriene og derfor vår praksis for å fjerne oss fra hellenistiske.

2) Den feministiske bevisstheten og bevegelsen blant kvinner og menn og dens oppdagelse av nye bilder og symboler for vår felles, dype, vanlige opplevelse. En feministisk bevissthet krever at vi løsner oss fra flere ensidige og patriarkalske symboler, bilder og strukturer.

3) Fremveksten av kritisk, global tenkning oppfordret oss alle på kort tid som vår planet har igjen hvis den skal overleve utover det tjuende århundre.

Det er noen i dag som sier at det faktisk er for sent, at industrisamfunnets grådighet og vold allerede har forurenset den globale landsbyen utover reparasjon. Andre er ikke helt så pessimistiske. Det jeg er sikker på er dette: at hvis det ikke er for sent allerede, er den eneste energien og retningen vi kan ta i løpet av den korte tiden igjen, livets vei som kalles medfølelse. Medfølelse alene kan redde oss og vår planet. Forutsatt at det ikke er for sent. Medfølelse er vårt siste store håp. Hvis medfølelse ikke kan hentes fra sin eksil, vil det ikke være flere bøker, ikke flere smiler, ikke flere babyer, og ikke flere danser, i det minste av det menneskelige mangfoldet. Etter min mening kan dette være et stort tap for universet. Og til sin admittedly dumme Maker.

REFERANSER:

1. Rev. W. Sterling Cary, "Hvorfor husker de Holocaust", i Chicago Sun-Times, April 11, 1978, Seksjon på "Holocaust", s. 12.

2. Robert Coles, "Lost Generation", New York Review of Books, September 28, 1978, s. 50. Hans essay gjennomgår Ned O'Gormans bok, The Children Are Dying (NY: Signet, 1978).

3. Simone Weil, Venter på Gud (London: Fontana, 1959), s. 116.

4. Samuel H. Dressner, Bønn, ydmykhet og medfølelse (Philadelphia: Jewish Publ. Society, 1957), s. 236f. Forkortet D nedenfor.

Denne artikkelen er utdrag fra boken:

En åndelighet som heter medfølelse: Forening av mystisk bevissthet med sosial rettferdighet
av Matthew Fox.
 
Gjengitt med tillatelse fra utgiveren, Inner Traditions International. www.innertraditions.com

 

For mer info eller å kjøpe denne boken

Om forfatteren

Matthew Fox

Matthew Fox er en åndelig teolog som har vært en ordinert prest siden 1967. En befrielse teolog og progressiv visjonær, ble han stilet av Vatikanet og senere avvist fra den dominikanske ordenen. Fox er grunnlegger og president for University Creation Spirituality (UCS) som ligger i Oakland, California. Fox er forfatter av 24 bøker, inkludert den bestselgende Original velsignelse; Arbeidsreformen; Gjennombrudd: Meister Eckharts Creation Spirituality in New Translation; Naturlig nåde (med forsker Rupert Sheldrake), og hans siste, Åndens synder, Kjødets velsignelser.

Relaterte bøker

at InnerSelf Market og Amazon