Krigsminnesmerke / militærkirkegård

Moderne samfunn bruker betydelig innsats på å desinfisere opplevelsen av å dø. Denne tilbøyeligheten til å skjule og ekskludere død fra hverdagens sosiale aktivitet støttes ved overføring av dødsstedet fra hjem til sykehus.

I løpet av andre halvdel av det tjuende århundre ble omsorgsbelastningen, som en gang ble overtatt av naboer, venner og familie, overført til fremmede og medisinske omsorgspersoner. De nye dødssteder som ble oppstått, særlig sykehus- og langtidspleieanlegget, gjorde det mulig å fjerne ubehagelige og forferdelige severdigheter i døende prosessen fra vanlig sosial og kulturell opplevelse. Denne transformasjonen, hvor døden ble sekvestrert og institusjonelt begrenset, var attraktiv for en kultur som i økende grad var redd for å dø.

På sykehuset blir døende fjernet fra kulturens moralske og sosiale stoff. Det blir omdefinert i en teknisk prosess som er profesjonelt og bureaukratisk kontrollert. Den fryktelige og enorme lidelsen til å dø, er forvist fra offentlig synlighet, da den er isolert innenfor sykehusets faglige, tekniske rammer. Det er også viktig å merke seg at på denne måten har erfaringen med å dø blitt både medisinert og sekvestrert ut av veien. Det har blitt hevdet at medisinering og isolering av døende er former for dødsavslag. Faktisk, hvis vi undersøker måten å dø og døden er organisert i sykehuskulturen, oppstår et klart mønster av lukket og skjult døds bevissthet.

I moderne tider er døden sett som feil

I den moderne kontekst hvor døende har mistet sin meningsfylthet, blir døden sett på som feil. Dette faktum bidrar til å forklare den store følelsen av skam og ydmykelse som døende personer og deres kjære føler. I tillegg ser mange leger døden som nederlag og fiasko på både personlig og profesjonelt nivå. Så lenge døende blir sett som skammelig, og døden blir sett på som feil, vil åpen og ærlig kommunikasjon bli stymied. Enkelt, ingen liker å snakke om sine mangler eller feil. Disse, i stedet, er remanded til det isolerte, usynlige riket av vår kollektive menneskelige opplevelse. Det vil si, de er faktisk nektet.

I dagens kulturelle og medisinske ramme omgir stillhet lidelse, døende og død. Disse kjente følte menneskelige erfaringene blir dratt under overflaten av hverdagen, og blir skjult og privatisert. Normer og ritualer som en gang bidro til å opprettholde og lede personer gjennom dødsprosessen, har forsvunnet. Det er nettopp denne devalueringen av å dø som en viktig kulturell opplevelse som har slått ned ledelsen og kontrollen med å dø i den teknologiske, medisinske modellen. Det avgjørende punktet som skal gjøres er at kulturell meningsløshet ber om omfattende unnvikelse og fornektelse, og at den kulturelle kampanjen for å nekte døden foregår i stor grad innenfor strengene for teknologisk medisin.

Til tross for den utbredte kulturelle tilbøyelighet til å unngå åpen konfrontasjon, kan det imidlertid være grunn til å tro at døden ikke egentlig benektes så mye som noen har hevdet. For det første har døden vært et tema for økende oppmerksomhet i akademia og populær litteratur. Forskere som har skrevet de siste to tiårene om de amerikanske måtene om dødsavslag, har bidratt til en voksende kropp av faglitteratur. Nærværet av denne litteraturen, noe av det selv synlig på hyllene i bokhandler, reduserer fornektelse. Langsomt men sikkert begynte asatologi kurs på college campuses å dukke opp. Lærebøker begynte å sprede under 1980s. Filmer og skuespill begynte å takle de kulturelt tabu-emnene av lidelse og døende. Selvhjelps- og støttegrupper har burgeoned.

Godkjenning og fornektelse ser å sameksistere

En hel sjanger av populær, selvhjelpslitteratur om sorg har dukket opp - noen av dem, ironisk nok, i denne tiden av fornektelse, ble bestselgere. Mer nylig har aviser, fjernsyn og magasiner katapultet Jack Kevorkian inn i mainstream av kulturell samtale. National Public Radio har produsert en utmerket serie om utelatt omsorg. Begravelseshjem annonserer i de gule sidene, og har nylig annonsert sine tjenester på det tidligere forbudte tv-mediumet. En "døende brønn" palliativ omsorgsbevegelse begynner å ta form i medisinens yrke. Døden, det ser ut til, kryper langsomt ut av skapet og antar en noe synlig status i et ellers dødeleggende miljø.

Således ser det ut til at det amerikanske forholdet til døden og døende endrer seg. Unngåelse og fornektelse ser ut til å eksistere sammen med en nymodig kraft mot åpenhet. Utviklingen av dette forholdet mellom "unngåelse" og "aksept" krever ytterligere begrunnelse. Nøkkelpunktet å vurdere er hvorvidt endatologibevægelsen, med fokus på verdighet og åpenbart anerkjennelse av døden som en viktig del av den menneskelige erfaringen, representerer en forandring av holdninger eller omarbeider det amerikanske rammeverket for fornektelse til en ny form .

I primitive samfunn var rituell og seremoni sterkt avhengig av å skjule enkeltpersoner og deres samfunn fra ondskap og død. Disse ritualene var knyttet til livets måter og gitt kosmisk mening til lidelse og livets ende. Disse ritualene lettet dødens terror og gjorde det mulig for enkeltpersoner å konfrontere å dø med mot og trygghet gjennom tidene. Dermed var det tilsynelatende fraværet av frykt faktisk en reduksjon og kontroll av frykt ved kulturell inngrep.

Sårbarhet og usikkerhet er iboende i menneskelig tilstand

Tradisjonelle ritualer og betydninger skapte en atmosfære av åpenhet som lettet dødens terror og tilbød trøst til døende individer. Ifølge Becker ville imidlertid dødens terror ikke forbli på ubestemt tid nedsenket. Det ville komme tilbake med en raseri hvis tradisjonelle ritualer og mening forsvinner, som han hevder, er tilfellet i den moderne verden. E. Becker (forfatter, Escape From Evil og The Evil Structure) hevder at moderne ritualer har blitt hul og utilfredsstillende. Som et resultat blir moderne personer fratatt stabile, meningsfulle livsritualer, og har blitt stadig "forvirret", "impotent" og "tom" under både deres liv og dødsfall.

I lys av Beckers kritikk av organisasjonen av det moderne liv, er det viktig å stille følgende spørsmål: Hva er det som gjør menneskeheten tom, forvirret og impotent i dagens omgivelser? Hans svar og mine er ganske like. Det er fordi betydningen av liv og død i det materialistiske, teknologisk drevne samfunnet har blitt grunt, og danner dermed enorme usikkerheter og bekymringer. Man trenger ikke å se for langt for å se hvordan klager av personlig uro og bekymring gjennomsyrer kulturen. Og denne utbredt basen av angst i levende blir forverret til en dyp frykt og angst når individer blir tvunget til å konfrontere livets ende.

Ifølge Becker er grådighet, kraft og rikdom blitt det moderne svaret på sårbarhet og usikkerhet som er forbundet med den menneskelige tilstanden. De sørger for en hederbase i vårt materialistiske samfunn, og genererer en illusjon av allmakt og umoral. Becker tar dette argumentet til sin logiske ekstreme og hevder at dødens frykt og livets tomhet i det tjuende århundre har vært ansvarlig for å dyrke enestående ondskap gjennom jakten på grådighet, makt og tilhørende utvikling av destruktive evner.

For Becker ligger dumhet og umenneskelighet av menneskeheten i naturen av våre sosiale arrangementer. I den moderne konteksten har nye mønstre av dødsavslag oppstått og blitt farlig og dehumaniserende. Opp til et punkt, tradisjonelle kulturer kreativt designet ritualer å "nekte" døden, og disse ritualene beriket samfunnets liv. I mangel av meningssystemer og ritualer har det moderne samfunn eksplodert på et farlig og irrasjonelt kurs; Grunhet og tomhet har skapt en legitimitetskrise.

I denne forbindelse er argumentet til Becker bemerkelsesverdig som Moore og andre som har gjort saken at et av de store trengselene i det moderne liv er åndelig tomhet og sjeløshet. Narcissisme, selvsøkende materialisme og heroisk bruk av vitenskap og teknologi er blitt fremtredende krefter som danner det daglige livet. I dette miljøet av selvforherligelse, materiell tilfredsstillelse og ekstraordinær teknologisk prestasjon, lidelse, døende og død blir presset til periferien av kulturopplevelsen. Enkeltpersoner er forført til å tro på illusjonen om at i fakta om den kulturelle sammenheng med fornektelse er fakta om død og lidelse uansett i deres daglige, personlige liv.

Materialisme og kapitalisme: Moderne former for dødsavslag

Materialisme er en fremtredende verdi i det amerikanske livet. Becker gjør argumentet om at kapitalismens utvikling som et økonomisk og sosialt system er en moderne form for dødsavvisning. Det vil si, i kapitalismen er det gjennom spenningen av oppkjøp og jakten på rikdom at menneskelig skrøbelighet blir overvunnet. Kraften tilkommer som rikdom og eiendeler, og rikdom gir utødelighet som den overføres til ens arvinger.

Narcissisme, et annet fremtredende faktum i det amerikanske kulturlivet, er også relatert til fornektelsen av døden. I en alder av individualisme blir vi håpløst absorbert av oss selv. Selv om vi vet at døden er en uunngåelig virkelighet, letter narcissismen selvtillitskilden at praktisk talt alle andre er forbrukbare, bortsett fra oss selv.

I denne epoke med individualisme blir døden av seg selv stadig mer utkonkurrert. Når en betyr noe mer enn noe eller noe annet, tillater ikke selvabsorbering muligheten for at man ikke lenger vil eksistere. På denne måten dypere vi dypere til narcissistisk, selvtillit og beundring, jo mer blir vi uvitende om vår uunngåelige skjebne. Som en kultur, jo mer uvitende blir vi, jo mer ute er vi i stand til å møte dødsfakta i våre daglige aktiviteter. Døden er derfor skjult og nektet.

Dermed utgjør den sosiale organisasjonen av det moderne liv utbredt glemsel og fornektelse:

Den moderne mannen drikker og drikker seg ut av bevissthet, eller han tilbringer sin tid å handle (eller beundre og underholde seg), noe som er det samme. Som bevissthet (av vår vanlige menneskelige tilstand) kaller for slags heroisk engasjement som hans kultur ikke lenger gir for ham, fortsetter samfunnet å hjelpe ham å glemme [E. Becker / Escape From Evil, Free Press, New York, 1975, pp. 81-82].

Frykt for å dø eller frykt for døden?

Det er en forskjell mellom frykt for å dø og frykt for døden, men de to er vanligvis klumpet sammen i litteraturen. Det kan meget vel være at moderne individer ikke frykter døden så mye som de frykter å dø. I noen tilfeller kan døden til og med ses som en velkommen frigjøring fra utålelig lidelse, så frem til eller aktivt søkt for å lindre lidelsen.

I en kultur der støttesystemer blir brudd og svindel, er individualisme en verdsatt verdi, og teknologien er en dominerende kraft, den store kulturelle frykt for døden kan mer presist være en frykt for å dø - isolert, indignitet og meningsløshet. Det kan være at mens døden selv skremmer, ligger større terror i måter å dø, som for tiden er så uverdiggjort og dehumanisert. Den degradering av personlighet og verdighet, kombinert med ubehagelig lidelse, kan være det som er mest utålelig over døden i det moderne samfunn. Dermed er det ikke nødvendigvis enden av livet som utfeller mest frykt. Snarere kan det være måten livet slutter på.

Dekimasjonen av personlighet og verdighet er primære kilder til bekymring og frustrasjon for døende personer. Frykten for å dø blir intensivert fordi døende personer blir forurenset, stigmatisert og forvist til rollen som andreklassens borgere. På samfunnsnivå betyr ikke frykt og fornektelse fullstendig unngåelse av død, men refererer mer korrekt til dødsdiagnostisering som har omdefinert døende prosessen til en lav status, teknologisk intensiv og potensielt forurensende situasjon som må være inneholdt og sanitized.

Dødende personer skaper et problem for kulturen og utøvelsen av medisin ved deres kjedelige, ofte reflektoriske trykk. Denne dvelende er vanligvis full av kaos og lidelse som er iboende av det rotete, stygge bildet av samtidens død. Selv selve begrepet dvelende, som ville ha vært uanvendelig for livsopplevelsen til døende personer for 50 år siden, bærer en negativ, skremmende konnotasjon. Likevel gir begrepet selv innsikt i naturen og løpet av den døende opplevelsen i vår teknologisk avhengige kultur og medisinske systemer.

Organisering av død

Samfunn, selv moderne samfunn, fornekter ikke helt døden. Snarere organiserer de seg for det på måter som utøver former for sosial kontroll. De pålegger ulike typer myter, ritualer og strategier som bestemmer dødens natur og iverksetter kulturvaliderte prosesser for konflikt, reintegrasjon og justering av roller. I ferd med å organisere til døden, søker det moderne samfunn å kontrollere, styre og inneholde prosessen med å dø på måter som minst forstyrrer funksjonen til de pågående kulturelle og sosiale systemene. Selv om jeg har brukt og vil fortsette å bruke begrepet benektelse ved å beskrive moderne måter å dø på, bruker jeg det på denne sosiologisk kvalifiserte måten. Døden er ikke, eller har det aldri vært, produsert ut av eksistensen. Snarere blir det "nektet" av sosial og kulturelle krefter ved at den er opprettholdt, forvaltet og holdt under kontroll.

I den forbindelse, når vi omkonfigurerer vår overbevisning om dødelighet, fra det altomfattende begrepet fornektelse til det mer spesifikke konseptet om å kontrollere og inneholde døden, kan den tilsynelatende motsigelsen mellom Amerikas orientering mot dødsavslag og den nylige bevegelsen mot døds bevissthet lett bli forsonet.

Pioneren i dødsbevisningsbevegelsen er Elisabeth Kubler-Ross. Med publisering av På død og døende i 1969 tok hun spørsmålet om døden ut av skapet og inn i det vanlige kulturelle samtalet. Ironisk nok, i en kultur av "fornektelse" der spørsmål om død og døende fikk så liten oppmerksomhet, fikk hennes bok utbredt anerkjennelse. Det begynner med en klagekamp hvor hun kritiserer den teknologiske grunnlaget for moderne død - ensomhet, mekanisering, dehumanisering og upersonlighet. På et ganske greit språk skildrer hun hvordan grusomt døende kan være, og hvordan medisinsk behandling av døende personer ofte mangler medfølelse og følsomhet. Hun motsatte seg hvordan døende personer kan rope ut for fred, hvile, anerkjennelse av deres lidelser og verdighet, men motta i stedet infusjoner, transfusjoner, invasive prosedyrer og teknologisk drevne handlingsplaner. Hennes kontrast slo en ledning med den amerikanske offentligheten, som ble stadig mer bekymret for indigniteter i å dø.

Gjennom hele boken er det referanse til ideen om død-med-verdighet. Hun tåler strid med forslaget om at døende ikke skal være noe forferdelig og tragisk, men kunne bli et springbrett for mod, vekst, berikelse og jevn glede. Hun gir en ganske ukomplisert utsikt over stillheten, aksept og personlig mot som kan oppnås i akseptasjonsstadiet. Hennes ganske enkle og enkle oppfatning av verdighet og hvordan den kunne oppnås, var omfavnet som en kilde til trøst i et samfunn som var blitt redd for indigniteter av teknologisk død. På mange måter var appell av hennes budskap direkte relatert til sin enkelhet og optimisme. Kort sagt, det tilbød en ukomplisert løsning på et plagsomt og komplisert problem.

Døden er ikke livets opphør

Kubler-Ross-budskapet er to punkteret. Det understreker den humanistiske prestasjonen for å oppnå verdighet gjennom hele døden. Det hevder også at døden ikke er livets opphør. Snarere er det livets overgang fra jordisk eksistens til urørt, åndelig liv. I begge tilfeller gir hennes beskjed imidlertid trøst. Det letter kontrollen over døden: enten i sin transformasjon av å dø i en mulighet for vekst og verdighet eller i sin oppstandelse av fysisk død i et åndelig liv - evigheten.

Både humanistiske og åndelige essensen av manifestet hennes på døden og døende har hatt en enorm innvirkning på å forme endatologirevolusjonen de siste tre tiårene. Publiseringen av On Death og Dying, og det piktiske intervjuet i november 20, 1969-utgaven av Life magazine, kappede Kubler-Ross til berømmelse og nasjonal oppmerksomhet. Personlige fremtoninger på fjernsyn, dekning i lokale og nasjonale aviser og blader, inkludert et intervju i Playboy, kombinert med hennes karismatiske personlighet og enestående ferdigheter som kommunikator, etablerte henne raskt som nasjonens ledende autoritet på omsorgen for døende.

Selv om hun bare var minimal involvert med håndtering av døende pasienter og utviklingen av hospice-programmer i Amerika, ble navnet Kubler-Ross synonymt med døden og døende. I nyere historie har hun tjent som den dominerende talsmannen for de døende personers behov, og tjent som en banebrytende fortaler for verdig død. Det er rettferdig å si at mer enn noen andre har hun vært ansvarlig for utviklingen av dødsbevisningsbevegelsen som systematisk de siste tretti årene har forsøkt å eliminere det langvarige kulturelle tabuet om saker av lidelse, døende og død.

Ironisk nok, til tross for at Amerika var og forblir lidelse og død aversiv, var kulturen klar for "Kubler-Ross" endatologibevegelse. " I en epoke med individualisme var hennes syn på døden som en siste vekststadie i tråd med den bredere kulturelle verdien av selvrealisering. Den menneskelige potensielle bevegelsen, med orientering mot terapeutisk intervensjon og personlig transcendens, bidro til å sette scenen for terapeutisk styring og kontroll av døende prosessen. Det er på denne måten at hospikene, mens et direkte strukturelt produkt av dødbevisningsbevegelsen, også er en strukturell refleksjon av den underliggende amerikanske verdien av individualisme og selvrealisering. I motsetning til det livsforlengende fokuset på medisinsk døende, søker hospices palliative, humanistiske og åndelige alternativer. Som en filosofi og et forsyningssystem søker de å gjenvinne trøst og støtte som ble gitt av ritualer og mønstre av tradisjonelle måter å dø på.

Det viktige punktet å gjenkjenne er todelt. For det første er fornektelsen av død gjennom ubarmhjertig teknologisk styring av døende individer vesentlig forskjellig i sin tilnærming, mål og konsekvenser enn de omsorgsformer som søktes av dødsverdenen, hospicebevegelsen. For det andre, til tross for deres tilsynelatende forskjeller, er hvert av disse svarene på dødsproblemet drevet av et ønske om å kontrollere og styre dødsprosessen. Det er mitt påstand om at teknologisk inngrep og jakten på verdighet har blitt nye ikoner og ritualer av dødskontroll i den moderne konteksten. På samme måte som det tradisjonelle vestlige samfunnet organiseres for å gjøre døden velsmakende gjennom samfunnets tilstedeværelse, religiøse ritualer og kulturseremonier, søker det moderne samfunn å mestre døden gjennom mønstre av kontroll og styring som er i samsvar med bredere folkeslag i livet; nemlig teknologisk tillit og terapeutisk forbedring.

Artikkel Kilde:

Livets ende: Teknokratisk døende i en ånd av ånden
by David Wendell Moller.

Gjengitt med tillatelse fra utgiveren, Baywood Publishing Co, Inc. © 2000. www.baywood.com

Klikk her for mer info og / eller å bestille denne boken.

om forfatteren

David Wendell Møller lærer sosiologi i Skolen for liberale kunst, hvor han også er leder av programmet i medisinske humanistiske og helsestudier. Moller er en fakultet medlem av programmet i medisinsk etikk ved Indiana University School of Medicine. Hans beslutning om å gjøre døden og dø mindre fryktelig førte ham til en stilling på fakultetet for det palliative omsorgsprogrammet på Wishard Hospital, Indiana University School of Medicine.