statue av buddha med en ung munk stående foran

Bilde av Sasin Tipchai

Buddhistisk meditasjonspraksis og vitenskapelig utforskning avslører to måter å vite på. Med den vitenskapelige metoden ser vi utenfor oss selv etter sannhet, deler opp verden for å se om virkelighetens hemmeligheter gjemmer seg i sprekkene. I mellomtiden, med meditasjon, retter vi oppmerksomheten vår innover, stole på erfaringskunnskap, og søker å løse selve spørsmålene i realiseringen av ikke-dualitet og bevissthetens store mysterium.

Når de sammenligner notater, har både forskere og buddhistiske forskere blitt forbløffet over det faktum at de to måtene å vite på har kommet til så mange lignende konklusjoner. Fysikk er en arena hvor de to har funnet enighet. Så umulig som det må virke for fysikere som bruker sofistikerte boblekamre og laserfotografering for å studere subatomære hendelser, har buddhister avdekket i det minste de grunnleggende prinsippene for subatomær fysikk gjennom deres meditasjonspraksis.

Meditasjon kan avsløre at det ikke er soliditet noe sted, at observatøren ikke kan skilles fra det som observeres, at fenomener ser ut til å dukke opp av tomhet, og at alt påvirker alt annet i et ko-emergent system som forskere har erkjent og kalt "ikke-lokalitet" ." Disse innsiktene har blitt oppdaget av mange meditatorer som rett og slett har rettet oppmerksomheten innover.

De buddhistiske og vitenskapelige kartene over sinn og erkjennelse er slående like. Videre har buddhistene i århundrer studert den unnvikende naturen til "selv" og bevissthet, konsepter som fortsetter å forvirre nevrovitenskapsmennene. Mange buddhister har til og med løst disse gåtene, i det minste til den enkelte mediterendes tilfredshet.

Buddhistisk meditasjon: en form for vitenskapelig forskning

Buddhistisk meditasjon i seg selv kan forstås som en form for vitenskapelig forskning. Meditatorer prøver å opprettholde den vitenskapelige holdningen til objektivitet mens de undersøker seg selv. De ønsker også å se på livet uten å påvirke studiet med personlige ønsker eller forhåndsinnstilte teorier. "Bare fakta, frue."


innerself abonnere grafikk


En vitenskapsmann kan hevde at funnene hans er objektive fordi de kan verifiseres av noen som replikerer eksperimentene eller gjentar de matematiske ligningene. Imidlertid gjør enhver buddhistisk meditator som foretar en spesifikk undersøkelsesvei, på en måte eksperimentet på nytt, og de fleste vil komme til lignende konklusjoner om naturen til selvet og virkeligheten. I mindfulness-meditasjon utfolder det som er kjent som «innsiktens fremgang» seg på en relativt standard måte for de fleste.

Buddha vil at hver enkelt av oss skal bli en vitenskapsmann og bruke oss selv som subjekter. Han anbefaler en forsiktig dekonstruksjon av de tilsynelatende solide virkelighetene i sinn og kropp som en måte å utforske deres kilder, og dermed avsløre vår enhet med verden. Som det står i Abhidhamma, en tidlig buddhistisk tekst, "er den første oppgaven med innsikt (vipassana) meditasjon . . . dissekere av en tilsynelatende kompakt masse."

Moderne vitenskap satte også i gang oppgaven med å demontere virkeligheten og har funnet – miraklernes mirakel – at enhet er akkurat der, i virkelighetens selve kjernen. Hvis det har bevist noe, har vitenskapelig forskning de siste tiårene validert den mystiske visjonen som den ultimate sannheten. Ingenting kan skilles fra noe annet. Forskerne forsøker å uttrykke denne enheten ved å sette inn koblingen: bølge-partikkel, rom-tid, materie-energi.

Selv om moderne vitenskap har hjulpet menneskeheten med å oppnå nye nivåer av materiell komfort, kan dens største gave likevel vise seg å være åndelig – en mer nøyaktig og tilfredsstillende måte å forstå oss selv på. I stedet for å redusere mennesker til materielle prosesser, som noen kritikere hevder, viser forskere oss ganske enkelt de spesifikke trådene som forbinder oss med hele livet og universet.

Et enkelt proteinmolekyl eller et enkelt fingeravtrykk, en enkelt stavelse på radioen eller en enkelt idé av deg innebærer hele den historiske rekkevidden av stjerne- og organisk evolusjon. Det er nok til å få deg til å krible hele tiden. -- John Platt, The Steps to Man.

Buddha: en vitenskapsmann av selvet

Buddha var en stor vitenskapsmann av selvet. Det er tydelig i P?li-kanonen at han ikke var mye opptatt av kosmisk bevissthet, og det er ingen bevis for at han trodde på noen gud eller gudinne. Han var også taus om spørsmålet om en første årsak, og sa at det ville være umulig å spore "karmaen", den komplette historien til verken et individ eller universet. I stedet finner vi gjennom sine diskurser at Buddha understreker det jeg vil kalle «biologisk bevissthet».

Buddhas meditasjonsinstruksjoner i P?li-kanonen er nesten utelukkende fokusert på de naturlige prosessene i vårt fysiske og mentale liv. Han ber oss meditere på huden og beinene våre, nervesystemet vårt, prosessene med å gå, høre, se og tenke. I følge Buddha, kan alt vi trenger å vite om livet og virkeligheten finnes inne i «denne fatallange kroppen». Buddha ber oss om å bli personlig kjent med denne sannheten ved å meditere på endringene som finner sted inni oss i hvert øyeblikk:

Gjennom hele læren, for eksempel, understreker Buddha den forgjengelige naturen til alle fenomener. Å huske denne universelle sannheten (dokumentert fra Heraclitus til Heisenberg) er avgjørende for vår personlige lykke, fordi det faktum at alt er i overgang betyr at vi ikke kan holde på noe objekt eller erfaring, og heller ikke til livet selv. Hvis vi glemmer forgjengelighet og prøver å gripe eller holde på ting, vil vi uunngåelig skape lidelse for oss selv.

Ifølge Buddha, ved å oppleve vår egen forgjengelige natur – ved å føle den og reflektere over den regelmessig – kan vi lære å bebo denne sannheten og leve etter den. Når vi blir kjent med den radikale forgjengeligheten i hvert øyeblikks opplevelse, kan det hende at vi ikke lenger går så vill i vårt eget ønskesystem; vi holder ikke like hardt eller blir så «hengt opp». Vi er i stand til å leve mer i harmoni med hvordan ting er. Dette er ett eksempel på hvordan Buddha var i stand til å bruke sin vitenskapelige innsikt i åndelighetens tjeneste.

De som drikker av de dypeste sannheter, lever lykkelig med et rolig sinn.
Dhammapada

Buddha: en åndelig biolog

Som en åndelig biolog studerte Buddha den menneskelige tilstanden grundig. Han ga en bred oversikt over funnene sine i de fire edle sannhetene, hvor den første kunngjør at livet iboende er utilfredsstillende, en tid med kontinuerlig nød og begjær ledsaget av en viss grad av smerte, tristhet, sykdom og uunngåelig alderdom og død.

Den første edle sannheten (dukkha på pali, oversatt som «lidelse») er en del av avtalen når vi får en menneskekropp og nervesystem – punktum. Kritikere siterer den første edle sannheten som bevis på at Buddha var negativ til livet, men han gjorde ganske enkelt en vitenskapelig observasjon.

Denne menneskelige tilstanden kan virke umenneskelig for oss, men det betyr bare at den ikke oppfyller våre standarder for rettferdighet. Vi ønsker at livet skal være annerledes, og ironisk nok kan det ønsket i seg selv bli en viktig kilde til vår lidelse.

Alt dette er ikke å nekte for at det er glede, kjærlighet, nytelse og moro i et liv, men de harde fakta er mye mer sikre. Det er rett og slett ikke lett å ha en kropp, bekjempe tyngdekraften fra morgen til kveld, alltid ha behov for mat, varme og ly, og drevet av trangen til å forplante seg. Dette er de biologiske forholdene vi er født inn i, og det Buddha så var at vi trenger å komme til en dyp indre forståelse og aksept av dem hvis vi noen gang skal finne noen sinnsro eller letthet i livet. Faktisk rapporterer mediterende ofte følelser av stor lettelse når de begynner å erkjenne den første edle sannhet – og at den gjelder dem.

Buddhas andre edle sannhet (samudaya på Pali, oversatt som «oppstå») tilskriver oppkomsten av menneskelig lidelse til det faktum at vi lever i en nesten konstant tilstand av lyst. I følge Buddha er vi også født inn i denne tilstanden: Den er en del av vår evolusjonære arv, karmaen ved å ta form.

Han forklarer i detalj hvordan det å bare ha kropp og sanser og komme i kontakt med verden vil skape behagelige eller ubehagelige opplevelser som automatisk vil føre til reaksjoner av lyst eller aversjon. Denne prosessen er instinktiv, en funksjon av nervesystemet vårt, som fungerer i henhold til den biologiske loven om stimulus-respons. Buddha så at denne organiske tilstanden holder oss kontinuerlig misfornøyde og ut av balanse.

Med stor psykologisk innsikt erkjente Buddha at våre ønsker faller inn i tre kategorier. En han kalte "ønsket om eksistens", som vi kan tenke på som overlevelsesinstinktet, som blir oversatt til å bygge sterke murer rundt husene våre, åpne en sparekonto, finne gode leger eller til og med søke en religion som lover det ultimate sikkerhet for evig liv.

Buddha så også et komplementært ønske i oss om "ikke-eksistens", som kan oversettes til trangen til å miste seg selv i sex, mat, filmer eller eventyr, eller på en eller annen måte å "komme seg ut" av seg selv. Selv det mystiske søket kan sees på som et ønske om ikke-eksistens, et ønske om å løses opp igjen i fostervannet eller den oseaniske enhet.

Buddhas siste kategori av begjær er for sansen nytelse, kanskje den letteste å legge merke til. Det er nytelsesprinsippet, til stede i nesten alt vi gjør.

Jeg blir alltid forskrekket når jeg ser tankene mine over lengre tid i meditasjon, bare for å oppdage at disse tre ønskegirene alle er der, går rundt uavhengig av hverandre, med en stadig skiftende rekke gjenstander knyttet til seg. Begjær er helt naturlig, oppdager jeg, men det har mindre med "meg" å gjøre enn jeg noen gang kunne forestille meg.

Som de fleste mennesker tror jeg vanligvis at jeg lider bare fordi ønsket om dette øyeblikket forblir uoppfylt, helt til jeg, kanskje i meditasjon, oppdager at jeg er fanget på en tredemølle. Når sinnet mitt blir stille, er jeg i stand til å se at ønsket i seg selv er det som holder meg misfornøyd. Dette er vanskelig å legge merke til, nettopp fordi så få øyeblikk av livet vårt er uten lyst. Meditasjon kan tilby en opplevelse av en annen mulighet.

Det er ingenting som er viktigere for sann vekst enn å innse at du ikke er sinnets stemme – du er den som hører den. -- Michael A. Singer, The Untethered Soul

Buddhas tredje edle sannhet (nirodha på pali, oversatt som "opphør") er hans mest betydningsfulle biologiske innsikt, at naturen har gitt oss evnen til å trene våre sinn til å bringe oss nye nivåer for å avslutte lidelse og oppnå frihet og tilfredsstillelse. Under sin egen oppvåkning innså Buddha at vi som mennesker er i stand til å se inn i vår primære reaktivitet og i prosessen lære hvordan vi kan få litt frihet fra den.

Evolusjon har gitt oss potensialet for nye grader av selvbevissthet, og kanskje til og med evnen, på et eller annet nivå, til å ta del i vår egen evolusjon. Hvis vi lærer hvordan vi kan utvikle dette potensialet, kan vi likevel leve opp til våre selvpåførte betegnelser som «bevisst» eller Homo sapiens sapiens, det dobbeltvitende mennesket. Vi kan til og med finne en måte å bli en mer fornøyd art på. "Jeg lærer bare én ting og én ting," sa Buddha: "lidelse og slutten på lidelse."

Buddhas fjerde edle sannhet (magga på pali, oversatt som "sti") er den viktigste av alle, fordi den forteller oss hvordan vi skal avslutte lidelsen vår. I denne fjerde og siste sannheten forklarer Buddha hvordan man kan leve et liv som ikke forårsaker skade på andre, delvis slik at sinnet, uforstyrret av anger, skyld eller sinne, forblir åpent for oppgaven med selvundersøkelse. Buddha gir deretter de grunnleggende instruksjonene for å utvikle de vitale ferdighetene til konsentrasjon og oppmerksomhet og forklarer hvordan man kan bruke disse i meditasjon for å realisere vår sanne natur. Dette er veien som fører til opphør av lidelse.

opphavsrett ©2022. Alle rettigheter reservert.
Gjengitt med tillatelse. av forlaget,
Inner Tradisjoner Intl.

Artikkelkilde: Being Nature

Being Nature: En jordnær guide til de fire grunnlagene for mindfulness
av Wes "Scoop" Nisker.

bokomslag til Being Nature av Wes "Scoop" Nisker.Ved å bruke den tradisjonelle buddhistiske meditasjonsserien av Four Foundations of Mindfulness som rammeverk, tilbyr Wes Nisker en vittig fortelling sammen med praktiske meditasjoner og øvelser for å trene sinnet til å overvinne smertefull kondisjonering og få større selvbevissthet, økt visdom og lykke. Han viser hvordan nyere oppdagelser innen fysikk, evolusjonsbiologi og psykologi uttrykker i vitenskapelige termer den samme innsikten som Buddha oppdaget for mer enn 2,500 år siden, for eksempel kroppens forgjengelighet, hvor tankene kommer fra, og hvordan kroppen kommuniserer i seg selv.

Ved å presentere en rekke nye måter å utnytte kraften i oppmerksomhet for å transformere vår forståelse av både oss selv og verden, lærer Nisker oss hvordan vi kan sette vår forståelse av evolusjon i tjeneste for åndelig oppvåkning.

Klikk her for mer info og/eller for å bestille denne pocketboken. Også tilgjengelig som Kindle-utgave.

om forfatteren

bilde av Wes “Scoop” NiskerWes "Scoop" Nisker er en prisvinnende kringkastingsjournalist og kommentator. Han har vært meditasjonslærer siden 1990 og leder mindfulness-retreater internasjonalt. Forfatter av mange bøker, bl.a Den essensielle gale visdommen, han er grunnleggende medredaktør av Det spørrende sinnet, et internasjonalt buddhistisk tidsskrift, og han er også en standup «dharma-tegneserie». 

Besøk hans nettside på WesNisker.com/

Flere bøker av forfatteren.