I flere måneder hadde innfødte amerikanske demonstranter og andre vært imot bygningen av Dakota Access Pipeline. Planene for bygging passerer gjennom hellig land for den indianske stammen, Standing Rock Sioux.

Men innen noen dager etter å ha tatt i bruk, skrev president Donald Trump et memorandum som støtter oppførelsen av rørledningen. Nylig nektet en amerikansk føderal dommer en forespørsel fra stammer om å stoppe konstruksjonen på den endelige lenken av prosjektet.

På onsdag viste protesterne seg imidlertid å ha mottatt støtte fra ingen andre enn pave Francis, en langvarig forsvarer av urfolks rettigheter. Paven sa urfolkskulturer har rett til å forsvare "deres forfedre forhold til jorden." Han la til,

"Ikke tillat de som ødelegger Jorden, som ødelegger miljøet og den økologiske balansen, og som ender med å ødelegge folkets visdom."

Som innfødt amerikansk forsker i miljøhistorie og religiøse studier blir jeg ofte spurt om hva indianske ledere mener når de sier at enkelte landskap er "hellige steder" eller "hellige steder".

Hva gjør et fjell, ås eller prærie et "hellig" sted?

Betydning av hellige rom

Jeg lærte fra besteforeldrene mine om de hellige områdene i Blackfeet tribal territorium i Montana og Alberta, som ikke ligger langt fra Lakota stammeområde i Dakotas.

Mine besteforeldre sa at hellige områder er steder bortsett fra menneskelig nærvær. De identifiserte to overordnede typer hellig sted: de satt til side for det guddommelige, som et boligsted, og de satt til side for menneskelig minne, for eksempel et begravelses- eller kampsted.

I min kommende bok "usynlig virkelighet" Jeg tenker på de historiene som besteforeldrene mine delte om Blackfeet religiøse konsepter og sammenhengen mellom de overnaturlige og naturlige rikene.

Mine besteforeldres historier viste at Blackfeet tror på et univers der overnaturlige vesener eksisterer i samme tid og rom som mennesker og vår naturlige verden. Guddommene kan samtidig eksistere både som synlig og usynlig virkelighet. Det vil si at de kunne leve usett, men kjent, innenfor et fysisk sted synlig for mennesker.

Et slikt sted for Blackfeet er Nínaiistáko, eller Chief Mountain, i Glacier National Park. Dette fjellet er hjemmet til Ksiistsikomm, eller Thunder, en primordial guddom. Mine besteforeldre snakket om hvordan dette fjellet er en liminal plass, et sted mellom to verdener.

Blackfeet stamme borgere kan gå nær dette hellige stedet for å oppleve det guddommelige, men de kan ikke gå på fjellet fordi det er et gudens hjem. Eldre av Blackfeet stammen tror at menneskelig aktivitet, eller forandre det fysiske landskapet på disse stedene, forstyrrer gudens liv. De ser dette som sacrilegious og en desecration.

En levende tekst

Hellige steder er imidlertid ikke alltid satt bort fra menneskehetens bruk. Noen hellige steder er ment for konstant menneskelig interaksjon.

Antropolog Keith Basso hevdet i sitt seminalarbeid "Visdomsseter på steder" det ene formålet med hellige steder var å perfeksjonere det menneskelige sinn. De vestlige Apache-eldringene som Basso arbeidet med, fortalte ham at når noen gjentok navnene og historiene til deres hellige steder, ble de forstått som «gjenta forfedrenes tale».

For disse Apache eldste var steder ikke bare navn og historier - deres landskap selv var en levende hellig tekst. Da disse eldste reiste fra sted til sted og snakket om navnene og historiene til deres hellige tekst, fortalte de Basso at deres sinn ble mer "motstandsdyktige", mer "glatte" og i stand til å motstå motgang.

Helligheten til rørledningssiden

På forskjellige nasjonale og internasjonale steder har Lakota-lederen Dave Archambault Jr. uttalt at Lakota-området ligger nær den potensielle konstruksjonen av Dakota Access Pipeline som både et "hellig sted" og et "gravsted" eller som begge et sted bortsett fra menneskelig tilstedeværelse og et sted for menneskelig ærbødighet.

Lakota lærde Vine Deloria Jr. beskrev de "hellige steinene" i North Dakota i sin bok "The World We Used to Live In" som å ha muligheten til "advarsel om hendelser som kommer."

Deloria beskrev hvordan Lakota religiøse ledere gikk tidlig på morgenen til disse steinene for å lese sine meldinger. Deloria delte opplevelsene fra en biskopminister fra 1919.

"En slik rock var tidligere på Medicine Hill i nærheten av Cannon Ball Sub-stasjon .... Gamle indianere kom til meg ... og sa at lynet ville slå noen i leiren den dagen, for et bilde (wowapi) på denne hellige klippen indikerte en slik begivenhet .... Og lynet slo et telt i leiren og drepte nesten en kvinne .... Jeg har kjent flere lignende ting, som forutsetter at hendelsene kommer, jeg kan ikke regne med det. "

Deloria forklarte at det var "fugler, regissert av ånden av stedet, [som] gjør den faktiske skissering av bildene." Lakota kalt dette området Ínyanwakagapi for de store steinene som fungerte som orakler for deres folk. Amerikanerne omdøpt det Cannonball.

Ikke bare Dakota

Historikere, antropologer og religiøse tenkere fortsett å lære og skrive om innfødte amerikanske religiøse ideer om sted. På den måten søker de å analysere komplekse religiøse begreper om transformasjon og transcendens som disse stedene fremkaller.

Til tross for deres bidrag til den akademiske tolkningen av religion, oversetter disse forståelsene ikke ofte til beskyttelse av innfødte amerikanske steder for deres religiøse betydning. Som juridisk lærer Stephen Pevar forteller oss,

"Det er ingen føderal statue som uttrykkelig beskytter indiske hellige steder .... Faktisk avskyr den føderale regjeringen bevidst nettsteder. "

I det siste året har vi sett protester over potensialet bortføring av hellige steder på Mauna Kea i Hawaii (over bygging av et annet teleskop på en hellig vulkan), Oak Flats i Arizona (over en potensiell kobbermine på hellig land) og nå på Stående Rock i North Dakota.

Manglende forståelse av hellighet

William Graham, en tidligere dekan av Harvard Divinity School, skrev det,

"Religion ... vil lenge være en kritisk faktor i det enkelte, sosiale og politiske livet rundt om i verden, og vi må forstå det."

Den intime sammenhengen mellom landskap og religion er i sentrum av indianske samfunn. Det er grunnen til at tusenvis av indianere fra hele USA og urfolk fra hele verden har reist til Nords Dakotas forvirrede prærier.

Men til tross for våre 200-pluss år med kontakt, har USA ennå ikke begynt å forstå uniktigheten av indianske religioner og bånd til landet. Og til dette skjer, vil det fortsatt være konflikter over religiøse ideer om land og landskap, og det som gjør et sted hellig.

Om forfatteren

Rosalyn R. LaPier, besøksassistent professor i kvinnestudier, miljøstudier og innfødt amerikansk religion, Harvard University

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Den Conversation. Les opprinnelige artikkelen.

Relaterte bøker

at InnerSelf Market og Amazon