Da Narendra Modi ble valgt som leder av Indias BJP-regjering i mai 2014, ble han forventet å innlede en periode med stabilitet og utvikling. Men midtveis i hans begrep er han og hans parti lurching fra en krise til en annen - og atmosfæren blir verre.

Da regjeringen nylig annonserte at den hadde angrepet terrorister basert i Pakistan å hevne mordet på indiske soldater i delstaten Jammu og Kashmir, satte den seg sist i en rekke ubehagelige politiske rader. Mens funksjonærer til Indias regjerende Bharatiya Janta Party (BJP) gloated, var det ikke bare flere opposjonspolitikere spurte sannheten om regjeringens krav men også anklaget det for å røre opp "krigshysteri"Før 2017 valg i viktige stater.

Regjeringens holdning er kranglete, og BJP er i økende grad avhengig av valgmanøvrering. Ulykken i alt dette er Indias stadig mer belejdede demokrati, som er i fare for å sprekke under presset.

Ingenting bedre illustrerer dette enn spredning av "ku beskyttelse vigilantes"Over nord og vest for landet. Ulike mennesker som er anklaget for å slakte okser eller spise biff, har blitt plaget, ydmyket, slått og til og med drept siden 2015. De fleste av ofrene var fra muslimske eller dalitiske samfunn, som begge er avhengige av kyr for deres levebrød og noen ganger mat.

Den siste grusomheten kom til lys i juli 2016, da syv Dalit-arbeidere som transporterte storfekropp i landsbyen Una, var avrundet av ku beskyttelse vigilantes, strippet, dratt gjennom gatene og smeltet med jernstenger. I et fortalende mål om straffrihet de liker, filmet noen av vigilantes hele episoden og lastet den opp på sosiale medier som en advarsel til alle de som slår kyr og spiser kjøttet.

Da den chillende videoen gikk viral, reagerte Dalits over staten Gujarat med hidtil usete protester, kulminerte i en samling av over 20,000 mennesker i Una på Indias 69th Independence Day. Gujarats sjef ble til slutt tvunget til å trekke seg.

Kokepunkt

Kovbeskyttelsesvigilantes har igjen betent Indias gamle kastehat, pitting de selvstilte "høykastene" mot de stigmatiserte som "low cast" og "untouchable". Å supplere slik vigilantisme er Hindutva-tilknyttede studentorganisasjoner, som Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad (ABVP), som tar kampen mot Indias universitetsbiblioteker.

I 2015 klagde høykaste ABVP-studenter ved Universitetet i Hyderabad om en dalitstudent ved universitetet, Rohith Vemula, som regelmessig organisert avlesninger og seminarer om sosial rettferdighet og menneskerettigheter. Han var involvert i en campusbifffestival og begravelsesbønner for en terrorist dømt for Bombay-blasts av 1993. Hans aktiviteter fikk ham suspendert fra universitetet sammen med tre andre Dalit-studenter, og han til slutt drepte seg i januar 2016.

Som svar, 14 studentforeninger lanserte felles protester mot universitetsadministrasjonen og ABVP, og snart ble India kollapset med studentprotester som det ikke har sett siden den såkalte Mandal protester av 1990.

Sammen med å forfølge ku-beskyttelsesdagsordenen og kampanjer for å beskytte kaste privilegium, har Hindutva-ideologene ikke hørt om deres forakt for bekreftende handling. For å holde problemet fra å komme til hodet, har Modis regjering lykkes med å stille krav om å frigjøre data om Indias kasteopptelling.

Det er allment antatt at hvis disse dataene ble publisert, ville de bekrefte det som de fleste indianere allerede mener: at de beste jobbene, eiendelene og andre produktive ressurser styres av en liten del av befolkningen, nemlig medlemmer av de selvstendige "high castes" .

Å eksponere situasjonenes virkelighet er en avgjørende forutsetning for virkelig inkluderende vekst. Men hvis den offentliggjorde slike data, ville BJP-regjeringen nesten sikkert forvirre sin kjernekrets av "høykaste" middelklasse urbane hinduer - og det setter festen i en farlig valgbinding.

Fra dårlig til værre

Oppfattelsen at BJP er forpliktet til å bevare "high cast" -retten, ligger ned på partiets prospekter i tre viktige stater som vil gå til avstemninger i 2017: Gujarat, Punjab og Uttar Pradesh. Tilsammen utgjør dalitter og muslimer en betydelig del av befolkningen i alle tre statene, og volden rettet mot begge samfunn driver dem mot en ny allianse - slutter to tiår med sosial fiendtlighet nøye oppmuntret av BJP.

Ms Mayawati, tre-timers sjef i Uttar Pradesh og en av landets mest gjenkjennelige Dalit-ledere, har rådet Dalits til å danne felles fronter med muslimer for å inneholder de hinduistiske nasjonalistiske partiene. Dalit-arrangørene av Gujarat-protestene forsøkte bevisst å nå ut til og inkludere muslimer, mens felles innsats fra Dalit-muslim-Sikh nylig forkledde forsøk fra Hindutva-aktivister til å angrepet en moske i en søvnig Punjab-by.

Som disse minoritetene går sammen, og med en generell velger er sint på sakte jobbvekst og de stigende prisene på nøkkel stifter, kan BJP godt stå overfor noen galevalgtak i disse tre viktige tilstandene.

Modi er stadig hawkish posisjon på Pakistan, et bud på å tromme opp krigshysteri på tvers av viktige provinsvalg. Som protester mot BJP-regimet montere, og som opposisjonspartier finner noe som helst av organisasjonen uavhengig av ledelsen til det moribunde kongresspartiet, håper Modi å styrke sitt partis utsikter ved å benytte seg av nasjonalisme, jingoisme og warmongering. Alt legger til en kvelende atmosfære av gjensidig motsetning, med regjeringens ministre og sympatiske journalister anklager regelmessig motstanderne sine av opprør.

For fire tiår siden møtte en annen indisk statsminister, Indira Gandhi, en lignende politisk motstand mot sitt engang populære regime. Hun svarte ved å erklære a unntakstilstand det effektivt suspendert demokrati. Krigen hysteri Modi og hans regjering trommer opp er alt for minner om den tiden; Konsekvensene kan være katastrofale.

Om forfatteren

Indrajit Roy, ESRC Research Fellow, Institutt for internasjonal utvikling, University of Oxford

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Den Conversation. Les opprinnelige artikkelen.

Relaterte bøker:

at InnerSelf Market og Amazon