Mormons kirke griper fortsatt med en rasemessig fortid. AP Photo / Rick Bowmer, File

I juni 1 i år vil Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige - eller Mormonene - feire 40th årsdagen for hva de tror å være en åpenbaring fra Gud.

Denne åpenbaringen til Kirkens daværende president Spencer W. Kimball - som er kjent som "Offisiell erklæring 2"- reverserte langvarige begrensninger plassert på folk av svart afrikansk nedstigning i kirken.

Som en lærd av amerikansk religion og mormonisme, tror jeg at denne historien illustrerer kampen Mormons kirke har hatt med rasemangfold - noe som kirkeledelsen fortsatt griper med i dag.

Tidlig historie om svart prestedømme og restriksjoner

I Mormons kirke tjener alle menn over 12s alder i et prestedømme, som mormonene kaller kollektivt "prestedømmet. "I tillegg læres alle mormoner, menn og kvinner, at de sakramentale ritualer som er mest avgjørende for deres frelse, blir utført i templer i Mormon.

Den viktigste av disse ritualene er en seremoni som heter "forsegling, "Der familieforhold er gjort evig. Selv om mormonerne tror at nesten hele menneskeheten vil nyte en viss grad av himmel etter døden, vil bare de i forseglede relasjoner komme inn i det høyeste nivået av himmelen.

I 1830s og 1840s, de tidligste årene av kirken, under ledelse av grunnleggeren Joseph Smith, afroamerikanske menn ble ordinert til prestedømmet og historikere har identifisert minst en svart mann som deltok i noen tempelritualer.

Under Smiths etterfølgere ble disse retningslinjene imidlertid reversert.

I 1852 Smiths umiddelbare etterfølger Brigham Young annonsert at de svarte mennene ikke kunne holde prestedømmet. I de følgende årtier var både svarte menn og svarte kvinner utestengt fra tempeldyrkelse.

Disse politikkene påvirket et lite antall svarte mormoner. Et lite antall enslaverte sorte mennesker hadde blitt hentet til Utah i 1840s og 1850s av hvite mormoner, og noen ble døpt inn i kirken. Slaveri ble legalisert i Utah i 1852 og forblev så til borgerkrigen. Det var også frie afroamerikanere som ble Mormon. Mest fremtredende var Elijah Abel, en snekker som kom til kirken i 1832 og ble ordinert til prestedømmekontor. Han tjente flere oppdrag før sin død i 1884. Jane Manning James var en fri svart kvinne som ble Mormon i 1841 og fulgte Brigham Young til Utah. Historikere har funnet poster of både Elijah Abel og Jane Manning James ber om tillatelse til å bli forseglet i Mormons templer. Begge forespørslene ble nektet.

Mer generelt, etter at disse begrensningene kom på plass, ble Mormons misjonærer unngikk proselytizing folk av afrikansk avstamning.

Begrunnelse for begrensningen

Unge og andre mormons ledere tilbød ulike forklaringer for disse beslutningene. Young, for eksempel gjentatt a langvarige folk tror på at svarte mennesker stammer fra Kain, en bibelsk figur Gud forbannet for å myrde sin bror.

Historisk bevis indikerer at Young og hans kolleger var bekymret da sorte medlemmer av kirken forsøkte å gifte seg med hvite kvinner. Ung synes å ha trodd det sperrer sorte menn fra prestedømmet og begge svarte menn og kvinner fra forseglingsritualen ville forhindre rasemorsfødsel i kirken.

I årene som fulgte, tilbød andre mormons ledere andre forklaringer for begrensningen. Noen sa at svarte mennesker hadde mindre rettferdige sjeler enn hvite mennesker gjorde. Andre Mormoner så nylig som 2012 foreslo det Svarte mennesker måtte modnes åndelig før de kunne få full deltakelse i kirken.

Som et resultat, er historien mormonismen tiltrukket få svarte konvertitter.

Global spredning av mormonismen

Ved midten av 20-tallet vokste kirkemedlemskapet raskt over hele verden, og det ble tydelig at restriksjonene på medlemmer av afrikansk nedstigning stymte kirkens vekst.

I 1940s og 1950s tiltrak kristne trosretning mange konvertitter i Vest-Afrika. I Nigeria oppdaget noen av disse afrikanske kristne Mormons publikasjoner og begynte å skrive brev til Mormons lederskap be om døp inn i kirken, hevder å bli tiltrukket av kirkens tempel dyrkelse og lære om himmelen.

Mormons ledere i Utah ble revet. Da kirkens rasebegrensninger gjorde det umulig å ordinere afrikanske menn, kunne det ikke være noen menigheter etablert blant svarte afrikanere. Samtidig nektet den nigerianske myndigheten visum til Mormons misjonærer. Til slutt kunne kirken ikke sende misjonærer eller offisielle menigheter, men sendte Mormons litteratur i et forsøk på å lede afrikanske troende.

Rammebestemmelsene forårsaket problemer andre steder i Afrika også. I Sør-Afrika måtte for eksempel konvertere dokumenter deres slektsforskning å demonstrere mangel på afrikansk forfedre før de kunne få ordinasjon til prestedømmet eller tilbedelse i templer. I 1954, Kirkens president David O. McKay utstedt et direktiv at med mindre konvertitteres utseende indikerte svart afrikansk forfedre, ville de få full deltakelse i kirken.

Ved 1960s og 1970s, utvidet kirkens oppdrag i Latin-Amerika, spesielt i Brasil. Som i Sør-Afrika var Mormons misjonærer konfrontert med spørsmålet om å bestemme deres konvertters forfedre i et land der intermarriage var langt mer vanlig enn det var i USA.

Pressene dukket opp i USA også. Som den svarte frihetsbevegelsen utvidet i 1960 og 1970, monterte kritikken av kirken. Gjennom sent 1960s og tidlig 1970s protesterte universitetssporter rundt hele landet eller boikottet spiller lag fra kirke-eide Brigham Young University.

Men ledelsen i kirken forble var delt om å avslutte prestedømmet og tempelbegrensningen helt. Det var i 1978 at konflikten ble løst da president Kimball annonserte at han hadde mottatt en åpenbaring fra Gud.

Arven av begrensningen i dag

Selv om kirken har avsluttet begrensningene mot svarte, har de hatt varige effekter.

I dag om en i 10 Omvendelser til Mormonismen er svarte, men undersøkelser rapporterer det bare om 1 til 3 prosent av mormonene i USA er afroamerikansk.

Til tross for endringene sier afroamerikanske medlemmer at de fortsatt står overfor rasediskriminering. I 2012, for eksempel en professor ved Brigham Young University foreslått at Gud hadde satt det tidligere forbudet på plass fordi svarte mennesker manglet åndelig modenhet.

I dag har kirkeledere annonsert en feiring av Kimballs åpenbaring under temaet "Vær en. "De har kalt for enhet mot" fordommer, inkludert rasisme, sexisme og nasjonalisme. "Dette språket gir en visjon om mormonismen langt mer inkluderende enn tidligere brukt språk. Til noen afrikansk-amerikanske medlemmer av kirken, skjønt, slike feiringer virker for tidlige gitt den vedvarende tilstedeværelsen av rasistiske ideer i kirken.

Likevel, på en tid da kirken er vekstrater i USA trekker seg ned og vekstraten i det globale sør - spesielt Afrika og Latin-Amerika - stiger, feiringene i juni tyder på et ønske om kirkens lederskap å anerkjenne verdien av sitt mangfold.

Kimballs fjerning av prestedømmet og tempelbegrensninger på farger kan ha åpnet dørene til en moderne kirke, men beslutningen om å feire sin erklæring viser hvordan kirken fortsatt griper med sin arv av rasediskriminering.

Om forfatteren

Matthew Bowman, lektor i historie, Henderson State University

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Den Conversation. Les opprinnelige artikkelen.

Relaterte bøker:

at InnerSelf Market og Amazon