Angel of Grief-monumentet i Hill-familiens tomt i Glenwood Cemetery i Houston, Texas. Mike Schaffner, CC BY-NC-ND

For mange kvinner, ser farger, LGBTQ-folk, muslimer og innvandrere, seieren til Donald Trump ut til å ha støttet diskriminering mot dem. Hadehandlinger mot minoriteter utmerker seg enda sterkere.

College campusene rapporterer økende antall hendelser av valgrelatert trakassering og trusler. Tre dager etter valget så jeg en "Black Life Matter" -banner på en kirkegård i Denver splattert med lyse rødmaling.

Mange av oss føler enorm sorg over hva som synes å være slutten på en bestemt ide om amerikansk demokrati. Midt i slike smerter og tap er mange også desperate for helbredelse. Politikere på alle sider erklærer, som Trump selv gjorde på Nov. 9, at "det er på tide for Amerika å binde splittelsens sår."

Ønsket om å begynne å helbrede er sikkert forståelig. Men før vi kan begynne å håpe på helbredelse, må vi sørge. Som forsker og lærer undersøker jeg de mange fascinerende måtene som bibelske bilder, ord og til og med ideen om Bibelen hjelper folk til å gi mening i deres liv.

For å være sikker er det mye i Bibelen om helbredelse. Men det er minst like mye om å sørge. Den bibelske tradisjonen understreker viktigheten av å sørge før de beveger seg mot helbredelse.

Å sørge er å omfavne virkeligheten av smerte og tap.

Sårene er ekte

For mange, etter valget, har troen på ideen om amerikansk demokrati dødd. Kulturhistoriker Neil Gablers "Farvel, Amerika" publisert to dager etter valget, uttrykker kraftig denne følelsen av slutten av troen i Amerika:

"Amerika døde i november 8, 2016, ikke med et knall eller en lur, men på egen hånd via valgmord selvmord ... Uansett hvilket sted vi nå bor i, er det ikke samme sted det var på november 7. Uansett hvordan resten av verden så på oss på november 7, vil de nå se på oss annerledes. "

Faktisk, uavhengig av hvem som ble valgt, avslørte presidentvalget selv dødelige sår på vår kroppspolitikk. Vi er ikke som vi trodde vi var.

Som vei til helbredelse, pastorer og religiøse ledere, inkludert Anne Graham Lotz, datter av evangelister Billy og Ruth Graham, kaller for bønn og omvendelse:

"Når Guds folk vil be med et ydmykt hjerte, omvendelse av våre synder, lover Gud at han vil høre vår bønn; Han vil tilgi vår synd og det tredje elementet er at han vil helbrede vårt land. "

Hva forteller våre tradisjoner oss?

Healing er ikke mulig uten å sørge. Den bibelske tradisjonen gir en invitasjon til å sitte med tristhet, før de når frem til håp og helbredelse. Det tillater ikke bare sorg - det privilegerer det.

Det bor ubehagelig lenge i daler av tap og fortvilelse, og nekter å stige for fort på horisonter av håp.

De hebraiske skriftene har faktisk et rikt ordforråd av sorg. Bak ordene "sorg" og "sorg", som jeg fant i undersøkelsen, er det 13 forskjellige hebraiske ord med konnotasjoner som strekker seg fra fysisk skade, til sykdom, til sorg, til raseri, til agitasjon, for å sukke, for å unnslippe og fro. De vanligste uttrykkene innebærer en blanding av følelsesmessig og fysisk smerte i møte med tap.

Dette privilegium av sorg over og før ethvert håp om helbredelse er kraftig uttrykt i de hebraiske bibelske profets ord. Som teolog Walter Brueggemann viser i sin bok "Virkelighet, sorg, håp, "De bibelske profetene var ikke, som vi ofte antar, spådommer for fremtiden.

Snarere var de poeter som, som diktere i dag, tilbød alternative måter å se på - det vil si at imperiet (i deres tilfelle gamle Israel eller Juda) ønsket folk å se ting. Profeten konfronterte det gamle Israels imperiale ideologi med spesiell velsignelse og nasjonal eksepsjonellisme med realiteter av utnyttelse og vold som den har fått sin velstand på.

Å adressere et publikum som totalt var fornektet om at det var alvorlige problemer i samfunnet, ga profeten stemme til virkelighetene av urettferdighet og sørget for smerten og tapet som var resultatet. De konfronterte folketes fornektelse med sorg.

Den profetiske fantasi

Vurder disse ordene fra profeten Amos, som adresserte det velstående nordlige Israel i det åttende århundre f.Kr.:

   Alas for those who are at ease in Zion, 
   and for those who feel secure on Mount Samaria, 
   the notables of the first of the nations ...
   Alas for those who lie on beds of ivory,
   and lounge on their couches ...
   but are not grieved over the ruin of Joseph!
   Therefore they shall now be the first to go into exile,
   and the revelry of the loungers shall pass away.

Samtidig uttaler dom for sin utnyttelse av de fattige og sorg over deres overhengende undergang, og profeten gråter i frykt for dem som legger seg i benektelse av deres dårlig velstand og "ikke er sørget" (fra det hebraiske ordet "chalah" gjort syk ") i ruinen rundt.

Selv om de er skyldige, beklager Amos likevel at de "skal nå være de første som går i eksil" som et resultat. Profeten uttaler dommen fra innsiden, inviterer "oss" til å se på oss selv, stirre på sårene, å leve i smerten, ikke som en vei til helbredelse, men som virkelighet i seg selv.

Kjernen i denne "profetiske fantasien" er sorg. Så, og først da, er det enda mulig for profeten å konfrontere imperialet i imperiet i ruiner med håp om muligheten for helbredelse og restaurering.

Sorg som aktivisme

Jeg er sympatisk med de som føler seg drevet for å gjøre noe, ja for å motstå fortvilelse og forny kampen for rettferdighet. Som den svarte feministiske advokaten Florynce Kennedy berømt sagt,

"Ikke agonize. Organisere."

En "Black Life Matter" -banner på en kirkegård i Denver splattert med lyse rødmaling. Timothy Beal, CC BY

Men hva om sorg er en slags aktivisme? Hva om en av de mest subversive handlinger akkurat nå er å gi stemme til vår sorg? Å nekte å "gå videre"? Slike sorg avviser benektelse sin makt til å se bort i desperat jakten på helbredelse. Akkurat som det ikke er fred uten rettferdighet, er det ingen helbredelse uten sorg.

Dagen for Donald Trumps valg var også årsdagen for begge Krystallnatten - Pogrom i 1938, da nazistiske soldater og tyske borgere angrep og drepte mange jøder og ødela jødiske bedrifter, skoler og sykehus - og de fallet av Berlinmuren i 1989.

Denne tilfeldigheten minner oss om at vi sammen har kapasitet til både fryktelig horror og mirakuløs frigjøring. Selv nå. Forskjellen kan ligge så mye i hvordan vi sørger som i hvordan vi helbreder.

Om forfatteren

Timothy Beal, professor i religion og leder av Institutt for religiøse studier, Case Western Reserve University

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Den Conversation. Les opprinnelige artikkelen.

Relaterte bøker

at InnerSelf Market og Amazon