Et utstoppet leketøy på stedet for kollapsede bygninger etter jordskjelvet i Hatay, Tyrkia, 17. februar 2023. Martin Divisek/EPA
Mens utopiske oaser tørker opp, en ørken av banalitet,
og forvirringen sprer seg...
– Jürgen Habermas (1986)
De siste årene har virkelig vært katastrofale. Man kan lett hevde at vi under «Covid-årene» har vært vitne til mer dramatisk sosial og politisk endring enn noen gang siden 1939-1945. Når det gjelder omfanget og varigheten, bør vi kalle denne pandemien en katastrofe i stedet for bare en katastrofe når det gjelder tap av liv og mer verdslige problemer som omorganisering av arbeid og byliv.
Vi har også slitt med den russiske invasjonen av Ukraina, den økende muligheten for atomkatastrofe, spredningen av apekopper, matmangel i Afrika, en tørke over store deler av Europa, en potensiell kinesisk invasjon av Taiwan, nordkoreanske rakettprøver, økende autoritarisme i Øst-Europa, trusselen om sivil uro i USA, og det forferdelige jordskjelvet i Tyrkia og tilhørende krise i Syria. Dette har vært en kaskade av katastrofer.
Hvis vi tror at vi er "alle dømt" (for å sitere en signaturlinje fra TV-serien Fars hær) hva bør man gjøre? Tegner noen troverdige utopiske drømmer en optimistisk fremtid? Eller er utsiktene til menneskelig lykke utelukket av omfanget av våre samtidsproblemer?
Et svar på denne utfordringen er å vurdere de ulike forsøkene på å forsvare håp og optimisme i møte med tidligere katastrofer og pessimistiske resepter. En beskjeden vei fremover er jakten på intergenerasjonell rettferdighet med hensyn til klimaendringer. Hvilke skritt kan vi ta for å beskytte eller forbedre utsiktene til fremtidige generasjoner?
Thomas Mores Utopia
På mange måter fortsetter moderne analyse av katastrofer og utopisk håp å vende tilbake til arven etter Thomas More (1478-1535), hvis bok Utopia, først utgitt i 1516, har hatt en bemerkelsesverdig lang levetid. I Utopia, Mer så for seg et samfunn uten privat eiendom eller en eiendomsklasse. Befolkningen ville nyte godt av en velferdsstat og leve en nøktern og enkel livsstil. De ville avsky kamp og enhver form for vold, og derfor ville dødsstraff bli forvist.
Utopia antas ofte å ha vært et sosialistisk svar (før sosialismens fremkomst), på vanskelighetene i den tidsalderen More levde i. Men More var en troende katolsk statsmann – i 1886 ble han saligkåret av pave Leo XIII. Utopia reflekterte monastisismens plass i den katolske tradisjonen.
Ja, sosialistiske og kristne utopier har ofte historisk vært sammenvevd. Denne konvergensen er viktig – enhver moderne utopisk visjon kan også trekke på en kristen tro på en kommende verden og en sosialistisk visjon om et land med overflod, som alle deler.
Mens Mores perfekte samfunn var en fiksjon, har det vært mange forsøk på å skape faktiske utopiske samfunn. De Oneida fellesskap, en religiøs perfeksjonistkommune grunnlagt av predikant, filosof og radikal sosialist John Humphrey Noyes i delstaten New York, overlevde fra 1848 til 1881. Den foldet seg på grunn av konflikter om makt, rikdom og seksualitet.
Nyere utopiske samfunn utviklet seg i Sør-California på 1950- og 1960-tallet som hippiekommuner som fremmet pasifisme og alternativ livsstil som involverte eksperimenter med narkotika og sex. Et annet eksempel er den israelske kibbutzbevegelsen, som vokste frem med sosialistisk sionisme på begynnelsen av 20-tallet.
I skjønnlitteraturens rike tror mange at hvis en utopisk tradisjon i det hele tatt fortsetter i dag, er den begrenset til science fiction. Feministiske forfattere har valgt dystopiske visjoner, kjent i Margaret Atwoods The Handmaid's Tale (1985) og mindre i Octavia Butlers roman fra 1993 Lignelsen om såmannen. Sistnevnte skildrer California i det 21. århundre i en tilstand av kollaps; gatene er militarisert og de rike bor bak murer. Denne apokalyptiske visjonen er ment å fungere som en oppfordring til felles handling, selv om det er tvilsomt om det gjør det.
Likevel er nøkkelspørsmålet for mye moderne tenkning om utopi sosialismens feil og kapitalismens overlevelse i dens ulike former. Faktisk mange radikale sosiologer, som Zygmunt Bauman, har konkludert med at vi lever i post-utopiske tider.
Sliter med melankoli
Hvis utopien ikke er mer, sitter vi bare igjen med melankoli i møte med så mange moderne katastrofer? Hvis vi diskuterer melankoli, må vi også vurdere nostalgi. Disse følelsesmessige disposisjonene – nostalgi, melankoli, pessimisme – er neppe nye. For eksempel Robert Burtons Melankoliens anatomi (først utgitt i 1621) gikk gjennom mange opptrykk. Han avviste det han kalte ulovlige rettsmidler, og stolte til slutt på "vår bønn og fysikk begge sammen".
Debatt om melankoli var også et grunnleggende aspekt ved psykologi i den tidligere Tudor-perioden. Timothe Brights A Treatise of Melancholie i 1586 ga grunnlaget for Shakespeares Hamlet, hvis manglende evne til å ta avgjørende handlinger ble behandlet som en nøkkelindikator på melankoli.
Edvard Munch Melankoli. Wikimedia Commons
Slike historiske detaljer minner oss om at sykdomskategorier forteller oss mye om sosiale og politiske forhold. I historien til medisinsk tankegang, for eksempel, ble melankoli en gang sett på å være den spesifikke følgesvennen til intellektuelle og munker, som led av isolasjon, kontemplasjon og inaktivitet.
Spesielt moderne tenkere kan lide av hva Antonio Gramsci kalte "Intellektets pessimisme, viljens optimisme". Han mente ofte at rasjonell refleksjon over problemene våre fører til pessimisme, men vi må motvirke det ved handling. Å engasjere seg er mer sannsynlig å resultere i en fornyet optimisme og tillit til fremtiden.
Verdens smerte
Tyskland har et veletablert vokabular for ulykkelighet og melankoli. Ordet weltschmerz betyr "verdens tretthet" eller "verdens smerte". Ideen om at verden, som den er, ikke kan tilfredsstille sinnets behov, ble en del av romantikkens vanlige valuta. Filosof Friedrich Nietzsche fremmet nihilisme som svar til tilværelsens meningsløshet. Sigmund Freud så menneskelig ondskap som uunngåelig og allestedsnærværende, forankret i de grunnleggende instinktene i vår natur.
Den tyske sosiologen Wolf Lepenies, i sin bok fra 1992 Melankoli og samfunn, sporer opprinnelsen til weltschmerz til den særegne statusen til den borgerlige klassen, som ble permanent ekskludert fra inntreden i den prestisjetunge elitens verden. Drivkraften i Tyskland etter begge verdenskrigene var imidlertid følelsen av lidelse og tap fra krigføring uten noe håndgripelig eller gunstig resultat.
En annen tysk sosiolog, Max Weber, er en hovedfigur i å forstå tysk pessimisme. I 1898 led Weber av alvorlig nevrasteni på grunn av år med overarbeid. Tilstanden tvang ham til å trekke seg fra undervisningen i 1900. I de to årene mellom slutten av første verdenskrig og Versailles-traktaten hadde Weber tid til å skrive noen av sine mest provoserende refleksjoner om skjebnen som hadde rammet Tyskland. "Ikke en sommerblomst ligger foran oss," skrev han, "men snarere en polarnatt med iskaldt mørke og hardhet".
Utover det sekulære standpunktet
Den tyske sosialteoretikeren Jürgen Habermas har hevdet utopiske tradisjoner, som fantasifullt åpner for nye handlingsalternativer, er nå mer eller mindre utslitt. Mens Habermas har et i utgangspunktet sekulært syn på historien, har mange moderne filosofer vendt seg til religion for å hente ut litt håp for fremtiden.
Samtidige sekulære filosofer som Alain Badiou har blitt truffet av apostelen Paulus forkynnelse av universalisme i Bibelen: "det er verken jøde eller greker, slave eller fri, mann eller kvinne", men alle er samlet i Jesus Kristus. Paulus' universelle evangelium fikk verdensforandrende konsekvenser.
Det Badiou kaller "sannhetshendelser" er store forstyrrelser i livene våre som vi kommer ut av som forskjellige vesener. Ut av disse forstyrrelsene, hevder han, er det grunn til håp. Håp, avslutter han, «vedrører utholdenhet, utholdenhet, tålmodighet […]» – egenskaper som karakteriserte Paulus' personlighet i møte med mange prøvelser og trengsler.
I vest har disse to utopiske tradisjonene – den jødisk-kristne og den sekulære sosialistisk-marxistiske – faktisk slått seg sammen. Begge tradisjonene har satt likhetstegn mellom ankomsten av en ny orden med styrtet av mektige herskere og opprøret av de fattige, de trengende og de undertrykte.
Kristi korsfestelse ble tolket av Paulus i Det nye testamente som omstyrtelsen av Romerrikets militære og politiske makt. For Marx ville klassekampen styrte kapitalistklassens makt og privilegier, og innlede en tid med likhet og rettferdighet. Men er disse utopiske tradisjonene oppbrukt?
Håp gjelder "utholdenhet, utholdenhet, tålmodighet ..." Sedat Suna/EPA
Intergenerasjonell rettferdighet
Marx hadde et utopisk bilde av store endringer, faktisk fremveksten av nye samfunn. Dessverre hadde ikke de revolusjonære bevegelsene i nyere historie – fra den russiske revolusjonen i 1917 til den iranske revolusjonen i 1979 og den eller de arabiske vårene 2011-2019 – de varige eller ønskede resultatene til de unge demonstrantene. (Disse tilsynelatende feilene står i kontrast til mer varige utfall fra radikale bevegelser i Sør-Amerika, for eksempel.) Utbredte protestbevegelser i moderne Iran tyder på at håp om sosial og politisk endring ikke har blitt slukket. Tilsvarende har Israel nylig blitt oversvømmet av protestbevegelser til støtte for demokratiske institusjoner.
Sosiolog Ulrich Beck argumenterer at selv de verste katastrofene, som Tohoku-jordskjelvet og tsunamien i Japan i 2011, kan få frigjørende konsekvenser. Ødelagte samfunn kan fortsatt oppleve kollektivt håp og fornyelse. Byer gjenoppbygges og lokalsamfunn trekker seg sammen.\
Folk holder paraplyer med portretter av unge overlevende fra jordskjelvet og tsunamien som rammet østlige Japan 11. mars 2011. Itsuo Inouye/AP
Betydelige gunstige endringer i samfunnet trenger ikke være i stor skala eller involvere politiske revolusjoner. Vi kan for eksempel være i stand til å håndtere ytterligere globale pandemier ved å forbedre vaksinasjon og avansert planlegging. Vitenskapelige organisasjoner, som Coalition for Epidemic Preparedness and Innovation, er etablert for å være bedre forberedt til å møte den neste pandemien. Den fremtidige spredningen av ny, zoonotisk sykdom kan også adresseres, akkurat som legevitenskapen har gjort inneholdt spredning av polio, spesielt i Afrika.
Det er beskjedne endringer vi kan gjøre som kan begrense virkningene av klimaendringer og miljøforringelse: som å avvenne oss fra bensindrevne motorer til fordel for elbiler og sykler.
Selvfølgelig vil aktivister i grønn politikk med en radikal agenda trolig avfeie slike «remedier» som patetiske og meningsløse. Som svar kan vi si at løsninger i stor skala på agendaen for klimaendringer, for eksempel slutt på avhengighet av fossilt brensel, ikke viser noen tegn til å bli entusiastisk omfavnet av de fleste vestlige regjeringer.
Kanskje trenger vi et overbevisende moralsk argument for å engasjere «vanlige» borgere i grønn tenkning. Pragmatiske svar er rimelige, men de klarer ikke å ta opp det overbevisende etiske spørsmålet som møter de som har overlevd katastrofene i nyere historie, nemlig spørsmålet om rettferdighet mellom generasjoner.
Det er her spørsmålet om klimaendringer haster. Å handle på klimaendringer nå kan ikke ha noen fordel for meg, fordi konsekvensene av å handle kanskje ikke har noen positiv effekt før etter at jeg er død. Så hvorfor ta grep?
Vår sårbarhet
En argumentasjonslinje ble utviklet av Amartya Sen i Idea of Justice. Han viser til Buddhas lære om at vi har et ansvar overfor dyr nettopp på grunn av maktasymmetrien. Buddha illustrerte argumentet sitt ved å referere til forholdet mellom mor og barn. Moren kan gjøre ting for å påvirke barnets liv barnet ikke kan gjøre selv.
Moren får ingen håndgripelig belønning, men hun kan i et asymmetrisk forhold foreta seg handlinger som kan utgjøre en vesentlig forskjell for barnets velvære og fremtidige lykke. Å handle nå på klimaendringer kan rimeligvis forventes å øke fordelene for fremtidige generasjoner, så det er rimelig å gjøre det. Slike handlinger kan sees som "rettferdighetsfremmende" i Sens termer.
Hvis tidligere tiders utopiske drømmer, fra More til Marx, er oppbrukt og generasjonen som drev 1960-tallets felleseksperimenter nå er i pensjonisttilværelse, så kan Sens idé om rettferdighet passe bedre til vår tid.
Nedgangen av naturressurser og akkumulering av avfall er problemer som berører alle uavhengig av rikdom og status. Det som imidlertid kreves, er en dypere og mer overbevisende forestilling om hva det er å være menneske.
Ideen om «menneskets verdighet» som underbygger menneskerettighetene er ikke nødvendigvis tilstrekkelig, på grunn av dens åpenbare kulturelle bagasje. Et alternativ er å vurdere menneskets sårbarhet, nemlig at vi på lang sikt alle er dømt til aldring, sykdom og død. Det er vår lodd som mennesker, som vi alle deler.
Klimaendringer illustrerer perfekt den felles sårbarheten til alle mennesker og behovet for felles handling for å sikre en fremtid, ikke for oss, men for barna våre.
Bokinformasjon:
Tittel: A Theory of Catastrophe,
Forfatter: Bryan S. Turner
Sosiologi har utviklet teorier om sosial endring innen evolusjon, konflikt og modernisering, og ser på det moderne samfunnet som i hovedsak ustabilt og konfliktdrevet. Imidlertid har den ikke seriøst studert katastrofe. A Theory of Catastrophe utvikler en sosiologi om katastrofer, og sammenligner naturlige, sosiale og politiske årsaker og konsekvenser, og de sosiale teoriene som kan gi en bedre forståelse av disse krisene.
For å bestille boken eller lære mer om den, vennligst følg denne lenken
om forfatteren
Bryan Stanley Turner, Professor i sosiologi, Australsk katolsk universitet.
Bryan S. Turners bok En teori om katastrofe er utgitt av De Gruyter Contemporary Social Sciences.
Denne artikkelen er publisert fra Den Conversation under en Creative Commons-lisens. Les opprinnelige artikkelen.
Relaterte bøker:
Atomvaner: En enkel og påvist måte å bygge gode vaner på og bryte dårlige
av James Clear
Atomic Habits gir praktiske råd for å utvikle gode vaner og bryte dårlige, basert på vitenskapelig forskning på atferdsendring.
Klikk for mer info eller for å bestille
De fire tendensene: De uunnværlige personlighetsprofilene som avslører hvordan du kan gjøre livet ditt bedre (og også andres liv bedre)
av Gretchen Rubin
De fire tendensene identifiserer fire personlighetstyper og forklarer hvordan det å forstå dine egne tendenser kan hjelpe deg med å forbedre relasjonene, arbeidsvanene og den generelle lykke.
Klikk for mer info eller for å bestille
Tenk om: Kraften i å vite hva du ikke vet
av Adam Grant
Think Again utforsker hvordan folk kan endre mening og holdninger, og tilbyr strategier for å forbedre kritisk tenkning og beslutningstaking.
Klikk for mer info eller for å bestille
Kroppen holder poengsummen: Hjerne, sinn og kropp i helbredelsen av traumer
av Bessel van der Kolk
The Body Keeps the Score diskuterer sammenhengen mellom traumer og fysisk helse, og gir innsikt i hvordan traumer kan behandles og helbredes.
Klikk for mer info eller for å bestille
The Psychology of Money: Tidløse leksjoner om rikdom, grådighet og lykke
av Morgan Housel
The Psychology of Money undersøker måtene våre holdninger og atferd rundt penger kan forme vår økonomiske suksess og generelle velvære.
