Å svare på tidligere traumer som slaveri og terrorhandlinger, kan helbrede oss - og fremtidige generasjoner.

I Berkeley, California, Palestinere og israelere i et verksted sirkel passerer rundt et usynlig objekt kalt "håp." I Atlanta, Ga., Healere og fargearbeidere gjør et opptak som feirer lokale healingstradisjoner. I de fjerntliggende landsbyene i Alaska oppretter en innfødt helsepersonell kulturspesifikke programmer for folk som gjenoppretter fra alkoholisme og depresjon. Alle disse menneskene arbeider med kollektive traumer for å skape et klarere og mer medfølende paradigme av hvordan vi ser oss selv, hverandre og verden.

"Kollektivtrauma" skjer med store grupper av mennesker - forsøkt folkedrab, krig, sykdom, et terrorangrep. Effektene er spesifikke: frykt, raseri, depresjon, overlevelsesskyld og fysiske responser i hjernen og kroppen som kan føre til sykdom og en følelse av frakobling eller løsrivelse. Kollektive traumer kan overføres ned generasjoner og i hele samfunnet.

Det er videre beskrevet som historiske, transgenerasjonelle, kulturelle eller forfedre. "Hver av disse vilkårene har sine egne nyanser," sier Sousan Abadian, tidligere fyr på MIT Dalai Lama senter for etikk og transformasjonsstudier, som skrev doktorgradsavhandling om kollektivt traume og internasjonalt utviklingsarbeid. For eksempel sier hun at begrepet "kulturelt traume" gjenspeiler at "traumer ikke bare er på individnivå, det er på kulturnivå - at kulturen er skadet, noe som betyr institusjoner, kulturelle praksis, verdier og tro."

Fire trinn som er nødvendige for å helbrede historisk traumer

Dr. Maria Yellow Horse Brave Heart er en av pionerene som bruker begrepet historisk traumer til innfødte mennesker i Amerika. For dem skriver hun: "Folkemord, fengsel, tvangsassimilering og misguided governance har resultert i tap av kultur og identitet, alkoholisme, fattigdom og fortvilelse." Hun sier at hun så på innfødte historiske bilder på et tidspunkt sent 1970s når "Det var nesten som en lyspære gikk av i hodet mitt, som en slags åndelig forvandling." Hun begynte å lage forbindelser mellom urfolk og jødiske overlevende i Holocaust. Historisk traumer, sier hun, "er kumulativ følelsesmessig og psykologisk sår i generasjoner, inkludert ens egen levetid, fordi alt for et minutt siden er historie."

For historiske traumer identifiserer Brave Heart fire nødvendige trinn for helbredelse: konfronterer traumer, forstår det, frigjør smerten og transcendens. Ray Daw, en Navajo som for tiden jobber som helseadministrator i Alaska, er en av mange som bruker denne modellen av historisk traumer i arbeid med indfødte samfunn.

Som et resultat av 9 / 11, orkanen Katrina og masseskyting, er kollektivtrauma noe som alle amerikanere har opplevd, ifølge Daw. "Ideen om historisk traumer har virkelig vokst over USA," sier han, "særlig blant indfødte mennesker." Daw ser idle No More-bevegelsen som å bringe innfødte modeller av helbredelse i forkant og gjør mye for å katalysere helbredelse fra historiens sår.

I stedet for å bli sittende fast med atferd generert av sinne eller tristhet, sier Daw å identifisere effekten av traumer kan hjelpe oss å "tenke på måter å ikke føle så sint eller som trist, og koble til andre som føler det samme." Og gjennom denne prosessen , uavhengig av etnisitet, "Vi begynner alle å skape en bedre verden for oss selv."

Helbredende generasjonstrauma med kollektiv motstandskraft

Tragedien til orkanen Katrina, og mangelen på tilstrekkelig regjeringens respons, katalyserte etableringen av Kindred Southern Justice Healing Collective, et nettverk av mer enn 100 healere og fargeraktivister og deres allierte i det sørlige USA. De forestiller nødspillteam av healere, sykepleiere og leger som kan være klare i møte med en fremtidig katastrofe. Kollektivmedlem Cara Page sier at Kindred røtter seg innenfor en sørlig forståelse for hvordan transgenerasjonelt traume er knyttet til en historie om slaveri, uetisk medisinsk testing og økonomisk forskyvning. "Helbredende generasjons traumer er ikke skilt fra politisk frigjøring," sier hun.

Unacknowledged historiske traumer kan holde sosiale aktivister i en cerebral, frakoblet tilstand som har potensial til å rive bevegelser fra hverandre.

Kollektiv motstandskraft kan være en motgift mot kollektiv sorg. I Kindreds opptak utfordrer "Good Medicine", sørlige helbredere og fargeraktivister den nåværende kapitalistiske medisinemodellen og feirer de helbredende tradisjonene som holdt sine forfedre: sang, kunst, bønn, berøring og samfunn.

Amerikas arv av slaveri og fortsatte raserettferdighet har ført til "overlevelsesadferd" i både svarte og hvite, sier dr. Joy DeGruy, professor i sosialt arbeid og forfatter av Posttraumatisk slavesyndrom: Amerikas arv av vedvarende skade og helbredelse. I hvite er en slik oppførsel et forbannelse av fortiden, noe som skjuler årsakene til dagens privilegium. Uoppløst historisk traumer kan gjøre oss usynlige for hverandre. "Re-spect", sier DeGruy, er en annen måte å si "Look Again."

Det fjerde stadiet av helbredelse: Transcendens

Hvorvidt det historiske traumet var forårsaket av slaveri eller folkemord, den "ser igjen" som DeGruy beskriver - i seg selv, vår historie og i hverandre - kan føre til den siste fasen i Brave Hearts fire stadier av helbredelse: transcendens.

"Lærdommen av århundrer av tortur og millioner av menneskelige ofre, inkludert av mitt eget folk, på alterrene til ekstremister og fanatikere, er ikke en leksjon for krevende hevn," skriver den israelske forfatteren Avraham Burg i Holocaust er over; Vi må stige fra sin Ashes. «I stedet for de som gikk gjennom det hele og så infernos flammer på forhånd, må vi forberede grunnen til en bedre verden.»

Burg, sammen med andre jødiske forfattere, har skrevet om Israel som en nasjon som er dannet fra Holocausts kollektive traumer, med frykt som driver den til å være som den "voldige gutten" som blir en fornærmende far. Uten transcendens, eller hva Abadian ville kalle "reframing the post-traumatic narrative", kan kollektive traumer i en hvilken som helst nasjon eller etnisk gruppe spille seg ut på personlig og gruppnivå som paranoia eller påføre internisert traumer på andre.

For Armand Volkas, en psykoterapeut og et barn av Holocaust-overlevende, som utforsker og eier den potensielle gjerningsmannen i oss alle, er en viktig del av reframing-prosessen. Ved hjelp av teknikker for drama-terapi, ritual og historiefortelling, forenkler han workshops mellom grupper med en historie om kollektivt traume mellom dem: jøder og tyskere, israelere og palestiner, tyrkere og armeniere, japanske og kinesiske, afroamerikanere og europeiske amerikanere. "Humanisering av fienden er en av de første skrittene," sier han. "Bare en handling å bringe folk sammen."

I sine workshops kan enkeltpersoner nå personlig katarsis og transcendens av nasjonale eller etniske konflikter som har spilt ut over generasjoner. I en tilfelle, på den dagen en restaurant ble bombet i Jerusalem, kjempet følelser i et verksted høyt som en gruppe israelere og palestinerne passerte rundt en usynlig flamme av håp under en oppvarmingsøvelse. Når noen droppet den imaginære flammen, brøt en israelsk kvinne i tårer og en palestinsk kvinne tok henne i armene og holdt henne.

Er medfølelse og empati nok? Betydningen av helbredende kollektivtrauma

Men er medfølelse og empati nok? Hva med rettferdighet?

"Jeg vet at mange mennesker sier uten rettferdighet, kan helbredelse ikke finne sted. Og jeg er helt enig på ett nivå, sier Abadian, som anerkjenner viktigheten av å endre institusjoner og kulturer som er skadet av traumer. "På et annet nivå, hvis vi venter på rettferdighet, eller tror at våre følelser eller velvære er avhengige av at andre endrer sin holdning, eller har vår smerte anerkjent av dem, eller gjør noen form for reparasjon, er vi ikke ledige. ... Hvis vi virkelig skulle anerkjenne viktigheten av å helbrede kollektive traumer, ville det reframe og forvandle vår tilnærming til alt, inkludert internasjonal økonomisk utvikling, diplomati og nasjonalt bygge. "

En omfavnelse mellom en israelsk og en palestinsk, husket av et romfullt folk. Helsearbeidere re-envisioning en medisinsk modell som verdsetter våre rike og distinkte kulturelle tradisjoner. Folk snakker om hvordan vi holder kollektivt minne i våre kropper, våre relasjoner og våre institusjoner. Disse kan virke som små bevegelser når de står overfor enorme kollektive traumer. Men for de som arbeider mot helbredelse, er de begynnelsen til et nytt sosialt tapet av respekt, forståelse og håp.

* Teksting lagt til av InnerSelf

Lisa Gale Garrigues skrev denne artikkelen for Kjærlighet og Apokalypsen,
Summer 2013 utgave av  JA! Magasin. 
For informasjon, gå til: healingcollectivetrauma.com

Anbefalt bok:

Holocaust er over; Vi må stige opp fra asken
Avraham Burg.

Det moderne Israel, og det jødiske samfunnet, er sterkt påvirket av Hitler og horrorens hukommelse. Avraham Burg hevder at den jødiske nasjonen har blitt traumatisert og mistet evnen til å stole på seg selv, sine naboer eller verden rundt den. Forfatteren bruker sin egen familiehistorie - foreldrene hans var overlevende fra Holocaust - for å informere om hans innovative syn på hva det jødiske folket trenger å gjøre for å komme videre og til slutt leve i fred med sine arabiske naboer og føle seg komfortabel i hele verden. Tankevekkende, overbevisende og original, denne boken vil garantert utløse en heftig debatt rundt om i verden.

Klikk her for mer info og / eller å bestille denne boken.

om forfatteren

Lisa Gale Garrigues, også utgitt som Lisa Garrigues, er en amerikansk forfatter, journalist, dikter og fotograf som har dekket Sør-Amerika og er en medvirkende redaktør for Yes! Blad. I 2004 vant hun en Project Censored Award i journalistikk for sin dekning av folks respons på den økonomiske krisen i Argentina, og har også publisert skjønnlitteratur, essays og poesi på både engelsk og spansk. Lisa, som er basert i San Francisco, er også lærer og helbredende konsulent.