The Maya and Our Contemporary Search for meaning

The Maya and Our Contemporary Search for meaning
Photo Credit: julimo

Mange mennesker som er utdannet i vestlige samfunn, innser for tiden grensene for vestlig rasjonalisme. Med sikte på å koble seg opp igjen i en helhetlig livserfaring, søker de etter åndelig engasjement og tilknytningen til dagliglivet.

Jeg fikk muligheten til å oppleve en slik forbindelse mens jeg bodde med Mayas åndelige kaste og "vanlige" mennesker som levende og stadig kommuniserte med sine høyere i himmelen, slik våre forfedre pleide å gjøre. I et forhold som gir og tok, verdsatte de Gud, de hellige og de numinøse energiene som bor blant dem. På den måten får de støtte fra disse enhetene til gjengjeld. Mange av oss i dag er fanget i en verden av bekvemmelighet, og har mistet kontakten med dette nettverket av natur og universet.

The Contemporary Search for Meaning

"Kristendommen gikk seirende ut i verden og ble en universell religion bare fordi den løsnet seg fra klimaet i de gresk-orientalske mysteriene og forkynte seg en frelsesreligion tilgjengelig for alle."

Da religionshistorikeren Mircea Eliade skrev de ovennevnte ordene i 1958 (Eliade 2012, 17), var et nytt, globalisert samfunn allerede i gang. Spørsmål om status quo, politisk så vel som åndelig, og i lys av et globalisert liv, begynte mange mennesker å innlemme andre religioner og åndelig praksis i den de vokste opp med. Hvem hadde trodd at så mange mennesker ville forlate kirken om arven sin, og hvem kunne ha sett for seg at en praksis som yoga ville bli mainstream i Vesten?

På grensen til økonomisk og politisk globalisering ber vestlige mennesker i dag igjen åndelig holisme - muligens en som uavhengig av kulturell og geografisk separasjon en dag skulle forene mennesker rundt om i verden. I dag mangler mennesker i industrialiserte samfunn ideen om en enhetlig verden. De lever i en dobbel verden, på det meste. Mens man fysisk okkuperer den naturlige verden, beboer man også en verden foreslått av vitenskap og dens forlengelse - teknologi.

Opptatt av en dominansposisjon i det vestlige dagliglivet, har konseptet om maskinen en tendens til å overstyre menneskeheten. En ny definisjon av menneskeheten som en hybrid av naturlig vesen og maskin er allerede i gang. Mikrochipsen, Sofia-roboten, og Watson eller Tianhe superdatamaskiner begynner å infiltrere massemediene og med det hjemmene våre.

Når livet er delt inn i spesialiserte sektorer, har den essensielle følelsen av livsenhet en gang gitt av spiritualitet og / eller religion gått tapt for mange. En ny filosofisk eller åndelig infrastruktur, for å holde sammen de forskjellige stoffene og livene i dag, er ennå ikke skapt. Men et nytt søk etter mening er i gang, og mennesker i den moderne verden leter etter kirker og stammens åndelighet for å få svar.

Folk reiser til Amazonas for å lære av sjamanene eller til India for å praktisere yoga for å utvide sinnets kapasitet. De går dypere inn i kunnskapen om menneskene og naturen i Himalaya, og de erstatter konvensjonell kosthold og medisin med deres organiske og helhetlige ekvivalenter.

Vitenskap og "Ikke-vitenskap"

I mellomtiden lærer fremdeles unge forskere fra forskjellige felt som studerer Selvet på å motsette seg ideen om moral (psykologi) kontra minne (nevrovitenskap). Å undersøke et fenomen fra et ekstremt perspektiv fører følgelig til fremmede ideer som er like ekstreme. Ikke overraskende er det faktum at å utforske spiritualitet vitenskapelig kan føre til dommen om at alt som er uvitenskapelig er mistenkelig, en forestilling samlet i vilkårene mystisk og okkulte. Disse utilfredsstillende tvetydige begrepene uttrykker ikke den naturlige kvaliteten på innholdet.

For ikke-vitenskapsmannen er det ikke noe mystisk ved noen form for samtale med Gud eller numinøse vesener - enten i såkalt stammesammenheng eller via verdensreligioner. I stedet for å berøre hjertet, peker samtidens vitenskap ofte en finger, og mesteparten av tiden faller sant sinn og sunn fornuft til vitenskapelig rasjonell begrensning, som i dag ganske ofte har en hjerteløs og umenneskelig oppførsel som lett binder seg med den følelsesløse maskinen.

Men hvordan skal mennesker som er lite utdannet i hjertesaker og som beveger seg stadig dypere mot en mekanisert virkelighet, til og med anerkjenne sin manglende forståelse og bevissthet? Den samtidige vitenskapens delende diskurs har en tendens til å forsømme spørsmålet om hva som forener mennesker med hverandre og med omgivelsene, fordi svaret på et slikt spørsmål ikke er målbart.

Det som er hellig, har en tendens til å forene seg. Så hvordan går definisjonen av menneske, som en samlende enhet, passe inn i dagens forskeres oppfatning? “Selv” og “tanke”, to av de fremste ideene som er utforsket av psykologi, er blitt definert tydelig av mange gjennom historien. Ved å studere den greske forfatteren Homer, legger vi merke til at han ikke definerte et gap mellom tenking og følelse (Rappe 1995, 75). Denne motstanden mot det vestlige postgreske verdensbildet (nærmere bestemt post-Descartes) må justeres.

Man kan ikke finne en sann orientering i verden når man ser på tenking og følelse som to separate konsepter koblet fra hverandre. For når disse enhetene skilles, blir man lett bytte for manipulering. Dessverre blir de som er i stand til å forene spiritualiteten til å tenke og føle noen ganger sett på som en trussel og kan bli gjenstand for forfølgelse. For eksempel fengsler den kinesiske regjeringen utøvere av Falun Gong, en praksis som kombinerer qigong med taoistiske moralske læresetninger.

Universelt kommer folks reaksjoner og beslutninger først og fremst fra det den tsjekkiske fenomenologen Jan Patočka kalte “naturens verden”, som opprinnelig og iboende er en del av virkeligheten som er knyttet til menneskets natur. Vi klarte ikke å motstå presset fra kritisk tenking, og sluttet å stole på vårt grunnleggende instinkt.

John Amos Comenius, og her er vår tilknytning til mayaene, viste viktigheten av å vende tilbake til forståelsen av essensene av fenomener - ganske enkelt deres opprinnelige og sanne mening, som i det vestlige samfunn i dag ofte går tapt eller utvannet. Vi kan enkelt gjøre det gjennom tenking, og vi oppnår tilfredsstillende resultater når tenking og følelse blir samlet og lager en trine med det åndelige rike.

Comenius metode er å starte enkel og gradvis binde inn mer kompleks læring uten å miste forbindelsen til den essensielle betydningen eller, som Patočka vil kalle det, den naturlige verden. Denne prosessen er ikke en enveiskjørt gate. Det krever å strekke muskelen til refleksivitet, da tenking og leve er refleksive prosesser. Men mange vestlige i dag stopper ikke aktivt for å vurdere verden rundt seg eller opplever den fullt ut.

Etter å ha mistet kontrollen over spiritualitet over tid, bebor vestlendinger i dag en matrise der de er utsatt for og blir offer for vitenskapelige og markedsføringsparadigmer. Etter hvert tas mer og mer makt fra dem av et maktholdende mindretall.

Åndelig enhet mellom mennesker og natur

Verdien av åndelig enhet mellom mennesker og natur, skaperpokalen, har splittet, og mange vestlige mennesker rangerer nå på nivået av bare goder. I en fragmentert verden kan mennesker ha inntrykk, observasjoner, tanker og minner, men disse entallstykkene danner ikke en enhetlig virkelighet, en dynamisk verden som er levende og subjektiv (Patočka 1992, 98). I stedet for å skape sin egen åndelighet, velger massene i dag annonserte ideer og følger læresetningene og bevegelsene til en instruktør, for eksempel en kjendisprediker eller yogalærer.

I følge fenomenologer er det å forstå ting utenfor vår personlige oppfatning en evne basert på den naturlige verdenen. Vitenskap, tvert imot, tar sikte på å objektivere verden. Den naturlige verden kan imidlertid ikke inneholde det som ikke er objektivt forklarbart. Derfor kan det ikke fungere som et motargument for objektivisme.

Rasjonalitet fjerner mennesker fra deres originale, naturlige selv, slik at en stor del av deres handlinger og tanker blir fremmedgjort fra naturen. Siden Descartes har vi blitt fortalt at rasjonalitet er veien til selvet, mens det i virkeligheten først er når jeget er forankret i naturen at det kan gi mening om verden. Denne "sansemakende" prosessen involverer alle sansene, inkludert de som ikke er i sinnet og dets verktøy for rasjonalitet.

Den vitenskapelige prosessen som krøp inn i den generelle forståelsen av verden, oversvømmet av den pretensiøse reklameverdenen og de uunngåelige rollemodellene i film- og TV-bransjen, skiver verdens enhet uten å skape det Jan Patočka (1992, 98) ville kalle et “nett av samhandlinger” som forårsaker et avvik som Patočka ser på som en sjelsekrise hos mennesker. En verden fylt med objektivitet lar ikke mennesker føle seg fri til å ta spontane avgjørelser eller velge basert på interesse, vekk fra press utenfra.

Mennesker som lever i et slikt system oppfatter ofte frihet, men fordi deres Selv ofte ikke er forankret i dets naturlige grunnlag, har det blitt utsatt for krefter utenfor. Folk begynner å se seg selv som gjenstander i stedet for mennesker (Patočka 1992, 5). Denne oppfatningen fremmedgjør mennesker fra deres naturlige selv enda mer, og får dem til slutt å gi opp seg selv og begynne å holde seg til og stole på veiledning fra ytre krefter - for eksempel gyminstruktøren, en TV-persona, kokken i et matlagings show, eller en politisk leder - og ubevisst disintegrerer deres naturlige identitet og danner en som er fremmed for deres naturlige vesen. Dette høres ut som et mørkt bilde, men for mange er det ekte.

Den hellige forbindelsen: Enhet heller enn avvik

Den tradisjonelle Mayaen streber etter enhet i stedet for divergens. Deres mål er ikke å forlate eller endre det deres forfedre plantet, men å være så tro mot det som mulig og å respektere deres fedres dom. Fordi de tror at disse forfedrene mottok direkte instruksjoner fra Skaperen (e), anser de kunnskapen som ren (eller nær ren). Mayas ”repetisjon av de primære begivenhetene” er viktig for å sikre at deres opprinnelse ikke går tapt, og det tjener som grunnlag for kompleks tanke. Dette konseptet korrelerer med Comenius ’” knytte sammen grunnleggende tanker og kompleks mangfold ”. Kompleksitet er resultatet av enkelhet.

Den tradisjonelle Mayaen erkjenner behovet for endring for å holde ting i bevegelse, og historiske hendelser som European Conquest ristet opp og forandret livene deres dypt. Ikke desto mindre forholder de seg til og veier hver forandring mot den uregjerende hendelsen, og holder bevisstheten i live. På denne måten tjener deres ritualer og skikker til slutt for å holde verden sammen. Uten en balanse mellom fragmentering og enhet og uten en samlende filosofi, kunne verden gå i oppløsning på en måte som mennesker ikke kunne håndtere.

I mellomtiden har mange vestlendinger hånet og forkastet denne hellige forbindelsen. Noen til og med demean helt ideen om en personlig eller upersonlig Skaper eller energi som ga mennesker en blåkopi.

Siden kommunikasjon mellom Skaperens krefter og mennesker stort sett ikke er verbal, må mennesker være i harmoni med en rekke kommunikasjonsformer for å forstå denne planen. De må også utjevne energien sin og dens frekvens med frekvensen fra numrene (r) for å gjøre kontakt mulig.

Tradisjonelle samfunn, for eksempel Mayaene, har spesialister som dyrker denne kunnskapen om kommunikasjon. De lever og leges ved å lytte til innspill fra høyere krefter gjennom metoden vi kaller “shamanisme.” I et foredrag med tittelen “Why Shamanism Works”, gitt ved Yale University i april 2017, oppsummerte Jan van Alphen hvordan kunsten å overbevise påvirker den hjerne.

”De fleste sykdommer er mentale. Dette faktum har blitt gjentatt, men grunnen har det imidlertid ikke. Blant de forskjellige dimensjonene i menneskekroppen, er hodet setet i hjernen. Hjernen er sentral i menneskekroppen, fordi den styrer alle andre kroppsdeler. Organene fungerer på grunn av beslutninger i hjernen. Deres vitale energi bestemmes der. Hjernen har stormakten over alle menneskelige bestrebelser, velvære og hans generelle eksistens. Så hvordan er det at vi leger de forskjellige kroppsdelene i stedet for å hindre hjernen? Så enkelt er det.

"For å påvirke hjernen, fungerer frekvensene. Lyd, farge, lys, dufter og til slutt kjærlighet. En stemme kan snakke bekreftende bønner, en tromme produserer hele og runde lyder, en pose med frø skaper en lyd som maur som forlater kroppen. Behagelig farger og dufter over tid påvirker hjernen og kan forvandle dens fastlåste tro. Hvis noen andre kan overbevise deg om noe, er hjernen din overbevist. Kunsten til sjamanen er til syvende og sist kunsten å overbevise. Ellers er man fast og tror at legen kan gjøre det bedre. ”

Shamanism er kjent for å være godt avansert innen den ikke-fysiske rammen av hjernefunksjon, noe vestlig medisin har en tendens til å ignorere.

Målet med antropologisk arbeid bør være å kombinere de opprinnelig vanlige grunnleggende prinsippene og deres uttrykk i andre kulturer med den vestlige livsstilen for å rekonstruere noe av det som gikk tapt ved historisk utvikling som inkvisisjonen og opplysningstiden - når rasjonaliteten raserte gjennom Europa og verden.

De sammenlignede kulturene kan lære av, berike og kanskje til og med helbrede hverandre. Jeg vil hevde at hvis vestlig kultur ville lagt mer arbeid i å så vitenskapen inn i samfunnet åndelig i stedet for å fremskynde i fremskrittens navn og bare gi mening om verden på et begrenset rasjonelt grunnlag, ville menneskeheten være mer hel og leve sin eksistens på den måten den ble designet for å bli levd.

Selv om Spirit ofte trenger tid, som ikke passer inn i den moderne ideen om effektivitet, vil forhåpentligvis den moderne menneskeheten ta denne retningen.

© 2019 av Gabriela Jurosz-Landa. Alle rettigheter forbeholdt.
Alle rettigheter reservert. Utskrevet med tillatelse fra utgiveren.
Bjørn og selskap, et inntrykk av: www.InnerTraditions.com

Artikkel Kilde

Transcendent Wisdom of Maya: The Seremonies and Symbolism of a Living Tradition
av Gabriela Jurosz-Landa

Transcendent Wisdom of the Maya: The Ceremonies and Symbolism of a Living Tradition av Gabriela Jurosz-LandaFor å illustrere hvordan samtida i Maya-livet er fylt med åndelig tradisjon og feiring, deler forfatteren læren til Maya fra hennes innledende og antropologiske synspunkt for å hjelpe oss alle å lære av den gamle visdommen om deres tro og verdensbilde. For for å virkelig forstå Mayaen, må man tenke som Mayaene. (Også tilgjengelig som Kindle-utgave.)

klikk for å bestille på Amazon

om forfatteren

Gabriela Jurosz-LandaGabriela Jurosz-Landa er antropolog og Maya sjaman-prestinne initiert av læreren hennes Tomasa Pol Suy i Guatemala. Hun har forsket på Guatemala i mer enn 20 år, og bodd der i 6 år, hvor hun deltok i seremonier med Mayas åndelige og politiske myndigheter, inkludert 2012 New Era-feiringen. Grunnleggeren av Forum of World Cultures, hun skriver og holder foredrag internasjonalt. Besøk hjemmesiden hennes på https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

Video - Bokinnledning: OVERSYNLIG visdom av mayaen

Relaterte bøker

{amazonWS: searchindex = Bøker; nøkkelord = mayan shamanism; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

følg InnerSelf på

facebook-ikonettwitter-iconrss-ikonet

Få den siste via e-post

{Emailcloak = off}