Jeg utdannet meg til konvensjonell lege. Jeg gikk på Stanford University School of Medicine, fullførte boliger i familieutøvelse og i psykiatri, og oppnådde tilleggskvalifikasjoner innen geriatri. Jeg har jobbet på akuttmottak i over tjuefem år, og undrer meg over de tekniske underverkene vi kan gi pasienter på dødsranden. Jeg elsket dramaet med å redde liv, å bruke teknologien på riktig måte, å intubere, sette inn brystrør, gjenopplive og stabilisere.
Mye av livet mitt ble beskrevet i min tidligere bok, Coyote Medicine. Jeg har også studert Native American healing i mer enn tjuefem år, å være et "halv-rase, hybrid menneske"; mine forfedre har gitt meg Cherokee, Lakota, Scotch og fransk DNA.
Vandre i to forskjellige verdener
Jeg har gått med føtter i to forskjellige verdener for hele min medisinske karriere. Jeg gjorde dette fordi jeg vokste opp og visste at "indisk medisin" kunne hjelpe folk når konvensjonell medisin ikke hadde noe mer å tilby, og fordi jeg sliter med å finne meg selv ved å finne mine forfedre.
Jeg ville så desperat gjenoppta for mine egne pasienter de fantastiske helbredelsene jeg husket å se som barn. Til tross for dette kunne jeg ikke forlate vitenskap og teknologisk medisin, som jeg også elsket med en lidenskap. Jeg ville bare vite hva som fungerte og når jeg skulle bruke den. Jeg bristled på vilkårene konvensjonelle, alternative eller komplementære. "Hvorfor deler vi det på den måten?" Jeg lurte. "Hvorfor kan vi ikke bare tenke på hva som fungerer, uavhengig av dens opprinnelse?"
Komplementær og alternativ medisin er populær i dag. Navn endres; Vi brukte holistisk medisin da jeg var i medisinsk skole i de tidlige 1970-ene. I 1980s startet jeg et senter for integrativ medisin. Dette er nå et annet fellesnavn for det unnvikende feltet til alt som ikke er legemidler eller kirurgi.
I medisinsk skole var mange av mine klassekamerater opptatt av mulighetene for holistisk medisin. Vi var en uvanlig klasse. Vi flau Stanford ved å legge inn familiepraksis eller psykiatri i hidtil usete tall, eller ved å etablere klinikker i Tibet eller Mexico. Andre medlemmer av klassen min trente barfodet leger i Mellom-Amerika. Stanford endret sin opptakspolitikk og sin helt valgfrie læreplan takket være oss, for vi var for urolige. Det ble besluttet å innrømme kun vitenskapelige hovedmenn til medisinsk skolen. Andre restriksjoner fulgte.
Jeg ville nok ha blitt tatt inn i alle fall; Jeg har hovedfag i biofysikk på college. Men jeg har forfulgt mine forfedres helbredende tradisjoner, og trodde at de var de originale holistiske leger i Nord-Amerika. Jeg trodde at det som utviklet seg gjennom indisk medisin, har applikasjoner i og kraft til behandling av pasienter på dette kontinentet.
Hva lærte jeg av mine studier av medisinske mirakler med indianske healere?
1. Nødvendigheten av forholdet.
Folk som opplevde medisinske mirakler, heler ikke i isolasjon. Ingen helbreder alene. Forhold er nødvendig, som er guider - enten vi kaller dem healere, medisinske kvinner, leger eller terapeuter. Implikasjonen til den ofte citerte utsagnet om at Jesus er tilstede når to eller flere mennesker er samlet er at han ikke er like kraftig tilstede med bare en person i isolasjon. Forhold forhold.
Healing krever kraften i forholdet og forpliktelsen til begge parter. En god lærer svikter ikke sin student; han redoubles hans innsats for å gjøre studenten vellykket. Uansett hvor vi kjemper for mening og retning, er forhold viktig. I den smeltedigel som er dannet av forhold, finner vi den åndelige stillas som er nødvendig for å utforske lidelsens opprinnelse (fysisk, mental, sosial og åndelig). Håper gels når ingen av partiene vil gi opp. Jeg gir aldri opp for noen klient. Vi fortsetter vår søken etter helbredelse selv om forholdene forverres. Ingen av oss kan gi opp.
2. Betydningen av aksept og overgivelse.
En annen leksjon fra eksepsjonelle pasienter er viktigheten av å akseptere at det vi ønsker kanskje ikke er det vi får. Ingen av de eksepsjonelle pasientene jeg studerte var besatt med målet om å bli kurert. De holdt perspektiv. Lære hvordan man nærer ønsket om å være godt og å godta mangelen på garanti er en meditasjon for seg selv. En tolkning er at universets planer kan avvike fra våre. Det vi ønsker er kanskje ikke mulig. Likevel må vi fortsette å ønske, for styrken av vårt ønske brenner fødsel av mirakler. Når ønsket blir obsessivt, beveger målet seg lenger unna. Obsession kommuniserer at målet er vanskelig eller umulig. Lett ønske er et uttrykk for kontemplasjon.
Vi må ha noe for å kunne handle. Likevel, hvis vi ønsker det så desperat at målet vårt blir en besettelse, kan muligheten for "fiasko" ikke utforskes og omfavnes. Samtidig ønsker og ikke ønsker er en sann dialektikk, et nødvendig paradoks. Hvordan trener vi med å være godt med lidenskapelig engasjement og samtidig ikke-tilknytning? Hva betyr det å være uten tilknytning? Hva betyr det å ønske å være bra, men ikke å ønske det for mye? Min samling av pasienter behersket denne dialektikken, enten bevisst eller ved et uhell.
Vår åndelighet gir oss verktøy for å mestre denne dialektikken. Indiansk tradisjon lærer at du ikke kan lykkes hvis du ikke spør. Jesus ekko dette da han sa: "Be og dere skal motta." Gjennom seremoni gir vi den eneste stemmen ved å tilpasse den med mengden. Vi lager en åndelig laser. Vi legger til åndens kraft til meldingen som sendes. Tradisjonen lærer at åndene kommer når sangene blir sunget. Likevel kan vi ikke gjøre den guddommelige vil ha det vi vil ha. Mens vi må spørre, er det ingen garantier som vi vil motta. Vi må spørre etter hva vi vil, og samtidig slippe av det. Vi må ta den holdningen som er beskrevet i Herrens bønn i linjen "Din vilje blir gjort, på jorden som i himmelen."
Jeg lærer pasienter hvordan å utføre seremonier i denne ånden. Vi utfører seremonier med hele familien. Til slutt utvider vi til større vennegrupper når vi fortsetter å utforske hvordan vi skal justere vår vilje med den guddommelige.
3. Fokus på nåtiden.
Pasientene som finner mirakler er i stor grad presentasjonsfokuserte, ikke bor overdrevet i fortiden eller i fremtiden. Stress og angst er mindre når vi forblir fokusert i nåtiden. Bekymringer handler om fremtiden; bitterhet og vreden kommer fra fortiden. Følelser i nåtiden er begrenset til den grunnleggende samlingen av sinne, tristhet, kjærlighet og glede. Dette er de primære følelsene som er enkleste å uttrykke.
Ved å holde fokus på nåtiden unngått pasienter som helbredet fellen av å bli fanget i fortvilelse og angst over fortiden eller besatt av fremtiden. Thich Nhat Hahn sier, "Vi tenker ikke på fortiden eller fremtiden eller noe. Vi fokuserer bare vår oppmerksomhet på [nåværende] og på samfunnet rundt oss."
Alle åndelige tradisjoner tilbyr teknikker for å begrense vårt fokus til nåtiden. Thich Nhat Hahn og buddhisme kaller dette fokuset "mindfulness meditation." Kristendommen kaller det kontemplativ bønn. Buddhismen legger vekt på oppmerksomhet gjennom sin meditative praksis, som gjør indiansk spiritualitet i visjonssøket (hanblecheya).
Mindfulness meditasjon er en måte å lære alle pasienter på å fokusere i nåtiden. Den overfører åndelige tradisjoner. Jeg bruker mindfulness øvelser, inkludert walking meditasjon. Jeg fokuserer vanligvis på å bli oppmerksom på pusten min for å starte meditasjonen. Å observere pusten setter fokuset vårt på det nåværende øyeblikket vi lever i. Å være oppmerksom på vår nåværende kroppsfornemmelse bringer oss tilbake fra tanken om tidligere lidelser og smerter. Å observere hvilke tanker som kommer og gå gjennom sinnet, hjelper oss å slutte å bekymre oss for hvilken ulykke som kan skje i morgen.
4. Betydningen av samfunnet.
Moderne medisiner mangler en forståelse av viktigheten av samfunnet, selv om mine pasienter som fant mirakler, var alle næret av samfunnet. Folk trives i samfunnet, som ørkenen blomstrer etter regnet. Jeg hjelper pasienter med å finne et samfunn av mennesker som også tror på muligheten for helbredelse. Samfunnsmedlemmene kan lære av og støtte hverandre, til tross for at de har forskjellige sykdommer eller problemer. Å ha et samfunn nærmer seg håp i tider med fortvilelse.
Å være en del av et fellesskap gjør det mulig for oss å delta i en kollektiv energi som kan bære oss - mye mer enn en kan generere alene. Et nærende samfunn fyller frøene av håp og medfølelse i hver og en av oss.
Innenfor et samfunn kan vi bli berørt, fysisk eller følelsesmessig, av andre mennesker og av åndelige krefter. Når dette skjer, så raskt som feberbrudd, føler vi at bagasjen forlater våre sjeler. Å være tilgjengelig for berøring av andre, gjør oss tilgjengelige for helbredelse. Den blanke børsten av en hånd kan tørke våre psykiske skifer rent.
Fellesskapet lærer også oss bevissthet om sammenheng, enhet, av hele livet. Det som påvirker oss påvirker plantene. Hva gjør vondt dyrene gjør vondt i menneskene og omvendt. Når vi skjønner enhetene i alle ting, innser vi vår utrolige forbindelse med verden rundt oss og oppdager at handling på noe nivå påvirker alle andre nivåer. Forskere kaller denne systemteorien; Navajos kaller det sunn fornuft. Det forklarer hvorfor familie terapi kan bidra til å helbrede kreft - fjerning av lidelse på noe nivå påvirker alle andre nivåer. Dette er grunnen til at kjemoterapi alene ikke kan lykkes; dreper på et nivå ikke helbreder på andre nivåer. Etter å ha forstått enighet, øker mulighetene for våre terapier enormt.
Når vi lærer om sammenkoblingen av alt, innser vi at den robuste individualismen - så verdsatt i det vestlige samfunnet - er kontraproduktivt for å løse problemer og redusere lidelse. Ceremoni med hele familien er viktig. Seremoniene jeg gjør med pasientens familier, trøster oss alle. Noen ganger er den viktigste seremonien en farvel seremoni, som brukes når behandling klart ikke virker. Alle må si farvel til de døende, for å fortelle personen hvor mye han eller hun betyr for dem, godt før personen dør.
Når behandlingen er usikker, må vi involvere individets hele samfunn. I disse tilfellene snakker jeg en snakkesirkel med samfunnet for å hjelpe meg med å finne ut hvordan jeg skal behandle. Vanligvis folkens venner og familie vet hva de trenger mye bedre enn en lege, uansett.
5. Transcender Blame
Folk som helbreder har fått over ideen om å klandre seg for deres sykdom. De har fått fortid å finne feil i seg selv eller andre, og vet at skylden er kontraproduktivt for å skape håp og helbredelse. På samme måte har de tilgitt seg selv og slått bitterhet og vrede.
Våre forfedre gjorde også feil. De har vært klumpete. De har handlet på måter som var motsatt av kjærlighet og forståelse. De har brukt religion til å bekjempe kriger, for å støtte vold, eller for å støtte rasisme. Fedre og mødre har gjort feil; besteforeldre og andre forfedre har gjort feil. Vi må vite hvordan å tilgi, hvordan å gå tilbake til våre foreldre, slik at vi kan gå sammen på en oppdagelsesreise for å finne skjønnheten i våre røtter. I tilgivelse av vår fortid, tilgir vi oss selv. Vi forlater veien for skyld og selvtillit.
Viktig for arbeidet jeg gjør er å utforske våre forfedre og legatene de har gitt oss - godt og dårlig. Vi lærer måter å håndtere og leve som bidrar til sykdom uten at vi selv innser hva som er blitt overført til oss. Ved å sette pris på vår plass i en lang rekke forfedre, innser vi at skylden må spres så vidt at det blir et ubrukelig konsept.
Det indianske perspektivet er enkelt: Når du er syk, er du på feil sted på feil tidspunkt, og du har gått i denne retningen for lenge. Derfor må du vende deg om; du trenger en ny retning. Du må finne en annen plassering fysisk, emosjonell, relasjonell. Alle aspekter av livet ditt er mistenkt som å bidra til sykdommen din. Vi undersøker dem alle, søker etter hva vi kan forandre. Det er umulig å se på våre liv med mindre selvkjenning og skyld er blitt overvunnet.
Å forstå betingelsene som gjorde det mulig for et problem å utvikle seg og trives, er viktig. Noen av disse forholdene kan endres. Søket etter intellektuell forståelse kan avlede oss til jakten på selvtillit. Klandre er eliminert gjennom en følelsesmessig forståelse av hvor lite faktisk kontroll vi har i våre liv, gjennom å forstå at mye av hvem vi er og hvordan vi reagerer, er skapt av andre. Våre forfedre ga oss gener for temperament og uttrykk for følelser.
Gjennom historiene gått ned i våre familier, fortsetter våre forfedre å lære oss hvem vi er og gi oss verdier, mening og hensikt. Dette representerer en psykologisk genetikk. Disse leksjonene styrkes av kulturen, og gjennom vår deltakelse som "celler" i kroppen kalt jorden.
Skyld blir raskt meningsløst når vi reflekterer over våre sammenhenger med alle andre vesener (mitakuye oyasin i Lakota). Historier og veiledningspraksis er viktig for å lette denne prosessen, som går imot den moderne kulturopplæringen i Nord-Amerika og Europa.
6. Betydningen av den åndelige dimensjonen.
Indiansk filosofi lærer at all helbredelse er første åndelig helbredelse. Uansett hva vi gjør - inkludert urter, kosthold, stråling, kirurgi, karosseri eller medisiner - må vi ydmykt be om hjelp fra det åndelige riket. Mennesker med en åndelig praksis gjør det bedre med noen sykdom enn de som mangler religiøs tro; Vi må gjøre oss tilgjengelige for den guddommelige for helbredelse. Ånd er en nødvendig lenke i kjeden som skaper helbredelse og mirakler. Ånd kan ikke bli ignorert, om det er å gi vår smerte tilbake til jorden eller å akseptere helbredelse fra jorden, englene eller Gud.
Hvis all helbredelse er fundamentalt åndelig, må vi gjøre oss tilgjengelige for Gud eller til det åndelige riket for å bli helbredet. I middelalderen gjenopprettede en engels berøring helsen. Det gjør det fortsatt i dag. Ceremoni og ritual gir midler for å gjøre oss tilgjengelige.
Hver åndelig sti gir et middel for å komme nærmere Gud. Indianere bruker svettehytten, visjonssøket og soldansen. Kristne raskt og meditere. Islamikkene gjør pilegrimsferden til mekka Sufis danser til de faller. Men vi velger å gjøre det, vi må få tilgang til denne gnisten som antenner brann av helbredelse.
7. Dyp endring
Dyp endring betyr at du må bli en annen person på en grunnleggende, gjenkjennelig, viktig måte. Den ekstreme versjonen av dette er Cherokee praksis for å gi den desperate pasienten et nytt navn, noe som betyr en ny identitet, siden navnet er identitet. I denne praksisen har personen umiddelbart en ny familie, en ny rolle i samfunnet og nye venner, mens hans gamle identitet blir gitt en begravelse.
Behandlingen mislykkes uten en dyp forandring. Håper trives også i slike endringer. Vi må bli en annen person til familie, venner, kollegaer og selvet. På en vis merkbar måte må vi bli gjenfødt før vi kan helbrede.
Utskrevet med tillatelse fra utgiveren,
Bear & Company. www.InnerTraditions.com
Artikkel Kilde
Coyote Healing: Miracles in native medicine
av Lewis Mehl-Madrona, MD, Ph.D.
Coyote Healing destillerer de vanlige elementene i mirakelkurer for å hjelpe mennesker med å starte sin egen helbredelsesreise. Ser på 100 tilfeller av personer som opplevde mirakelkur, fant Dr. Mehl-Madrona de samme forutsetningene som indianere som helbreder vet er nødvendige for at mirakler skal skje. Forfatteren avslører hva han lærte av både sin egen praksis og intervjuene han gjennomførte med overlevende om de felles trekkene ved deres vei tilbake til velvære. Overlevende fant formål og mening i sin livstruende sykdom; fredelig aksept var nøkkelen til deres helbredelse. Coyote Healing forteller også om en annen slags mirakel - å finne tro, håp og ro selv når en kur virker umulig.
Info / Bestil denne boken. Også tilgjengelig som en Kindle-utgave.
om forfatteren
LEWIS MEHL-MADRONA er en styremedisinsk lege, psykiater og geriatrik. Han har en Ph.D. i klinisk psykologi. Han jobbet i over tjuefem år i nødmedisin i både landlige og akademiske omgivelser og er for øyeblikket koordinator riff Integrative Psychiatry and Systems Medicine for University Arizona's Program. Han er forfatteren til den bestselgende Coyote Medicine. Besøk hans nettside på http://www.mehl-madrona.com/
