Hvordan lever vi gode, tilfredsstillende liv?

Aristoteles tok først på seg dette spørsmålet i sitt Nicomachean Etikk – uten tvil første gang noen i vestlig intellektuell historie hadde fokusert på emnet som et frittstående spørsmål.

Han formulerte et teleologisk svar på spørsmålet om hvordan vi burde leve. Aristoteles foreslo med andre ord et svar basert på en undersøkelse av vår hensikt eller mål (telos) som art.

Vår hensikt, hevdet han, kan avdekkes gjennom en studie av vår essens – de grunnleggende trekkene ved hva det vil si å være menneske.

Slutter og essenser

"Hver ferdighet og enhver forespørsel, og på samme måte hver handling og rasjonelle valg, antas å sikte mot noe godt." Aristoteles uttaler, "og derfor er det gode blitt beskrevet som det som alt sikter mot."

For å forstå hva som er bra, og derfor hva man må gjøre for å oppnå det gode, må vi først forstå hva slags ting vi er. Dette vil tillate oss å finne ut hva en god eller en dårlig funksjon faktisk er.

For Aristoteles er dette en allment gjeldende sannhet. Ta en kniv, for eksempel. Vi må først forstå hva en kniv er for å finne ut hva som vil utgjøre dens riktige funksjon. Essensen av en kniv er at den skjærer; det er dens hensikt. Vi kan dermed påstå at en sløv kniv er en dårlig kniv – hvis den ikke skjærer godt, svikter den i en viktig forstand i å oppfylle sin funksjon. Dette er hvordan essens forholder seg til funksjon, og hvordan å oppfylle den funksjonen innebærer en slags godhet for den aktuelle tingen.

Selvfølgelig er det mye enklere å bestemme funksjonen til en kniv eller en hammer enn å bestemme funksjonen til Homo sapiens, og derfor hva gode, tilfredsstillende liv kan innebære for oss som art.

Aristoteles hevder at vår funksjon må være mer enn vekst, næring og reproduksjon, da planter også er i stand til dette. Vår funksjon må også være mer enn persepsjon, da ikke-menneskelige dyr er i stand til dette. Han foreslår dermed at vår essens – det som gjør oss unike – er at mennesker er i stand til å resonnere.

Det et godt, blomstrende menneskeliv innebærer, er derfor «en slags praktisk liv i den delen som har fornuft». Dette er utgangspunktet for Aristoteles' etikk.

Vi må lære å resonnere godt og utvikle praktisk visdom, og når vi anvender denne fornuften på våre avgjørelser og vurderinger, må vi lære å finne den rette balansen mellom overskudd og mangel på dyd.

Det er bare ved å leve et liv med "dydig aktivitet i samsvar med fornuft", et liv der vi blomstrer og oppfyller funksjonene som kommer fra en dyp forståelse av og verdsettelse for det som definerer oss, at vi kan oppnå eudaimonia – det høyeste menneskelige gode.

 Skolen i Athen – Raphael (1509). Public domain

Eksistens går foran essens

Aristoteles' svar var så innflytelsesrikt at det formet utviklingen av vestlige verdier i årtusener. Takk til filosofer og teologer som f.eks Thomas Aquinas, kan hans varige innflytelse spores gjennom middelalderen til renessansen og videre til opplysningstiden.

Under opplysningstiden ble de dominerende filosofiske og religiøse tradisjonene, som inkluderte Aristoteles verk, revurdert i lys av nye vestlige tankeprinsipper.

Fra 18-tallet begynte opplysningstiden moderne vitenskap, og med den ble prinsippet tatt i bruk. nullius i verba – bokstavelig talt, “ta ingens ord for det” – som ble mottoet til Royal Society. Det var en tilsvarende spredning av sekulære tilnærminger til å forstå virkelighetens natur og, i forlengelsen, måten vi burde leve livene våre på.

En av de mest innflytelsesrike av disse sekulære filosofiene var eksistensialismen. På 20-tallet, Jean-Paul Sartre, en nøkkelfigur i eksistensialismen, tok utfordringen med å tenke på meningen med livet uten å ty til teologi. Sartre hevdet at Aristoteles, og de som fulgte i Aristoteles fotspor, hadde alt bak-til-front.

Eksistensialister ser på at vi går gjennom livet og tar tilsynelatende uendelige valg. Vi velger hva vi har på oss, hva vi sier, hvilke karrierer vi følger, hva vi tror på. Alle disse valgene utgjør hvem vi er. Sartre oppsummerte dette prinsippet i formelen «eksistens går foran essens».

Eksistensialistene lærer oss at vi står helt fritt til å finne opp oss selv, og derfor er fullstendig ansvarlige for identitetene vi velger å adoptere. "Den første effekten av eksistensialisme," skrev Sartre i sitt essay fra 1946 Eksistensialisme er en humanisme, "er at det setter hvert menneske i besittelse av seg selv som han er, og legger hele ansvaret for sin eksistens helt på sine egne skuldre."

Avgjørende for å leve et autentisk liv, vil eksistensialistene si, er å erkjenne at vi ønsker frihet fremfor alt annet. De hevder at vi aldri burde benekte det faktum at vi er grunnleggende frie. Men de erkjenner også at vi har så mye valg om hva vi kan være og hva vi kan gjøre at det er en kilde til angst. Denne angsten er en følt følelse av vårt dype ansvar.

Eksistensialistene kaster lys over et viktig fenomen: vi overbeviser alle oss selv, på et tidspunkt og til en viss grad, at vi er «bundet av ytre omstendigheter» for å unnslippe kvalen til vår uunngåelige frihet. Å tro at vi har en forhåndsdefinert essens er en slik ytre omstendighet.

Men eksistensialistene gir en rekke andre psykologisk avslørende eksempler. Sartre forteller en historie om å se på en kelner på en kafé i Paris. Han observerer at servitøren beveger seg litt for presist, litt for raskt, og virker litt for ivrig etter å imponere. Sartre mener servitørens overdrivelse av servitørskap er en handling – at servitøren lurer seg selv til å være en servitør.

Ved å gjøre det, hevder Sartre, fornekter servitøren sitt autentiske jeg. Han har i stedet valgt å anta identiteten til noe annet enn et fritt og autonomt vesen. Handlingen hans avslører at han fornekter sin egen frihet, og til slutt sin egen menneskelighet. Sartre kaller denne tilstanden "ond tro".

Et autentisk liv

I motsetning til Aristoteles sin oppfatning av eudaimonia, betrakter eksistensialistene å handle autentisk som det høyeste gode. Dette betyr å aldri handle på en måte som nekter at vi er frie. Når vi tar et valg, må det valget være fullt ut vårt. Vi har ingen essens; vi er ingenting annet enn det vi lager til oss selv.

En dag fikk Sartre besøk av en elev, som søkte hans råd om han skulle slutte seg til de franske styrkene og hevne brorens død, eller bli hjemme og gi livsnødvendig støtte til moren. Sartre mente moralfilosofiens historie ikke var til hjelp i denne situasjonen. "Du er fri, velg derfor," svarte han til eleven - "det vil si, oppfinn". Det eneste valget eleven kunne ta var et som var autentisk hans eget.

Vi har alle følelser og spørsmål om meningen og hensikten med livene våre, og det er ikke så enkelt som å velge side mellom aristotelerne, eksistensialistene eller noen av de andre moralske tradisjonene. I sitt essay, At å studere filosofi er å lære å dø (1580), finner Michel de Montaigne det som kanskje er en ideell mellomting. Han foreslår at "forutsettelse av døden er overlagt frihet" og at "den som har lært å dø, har glemt hva det er å være slave".

I sin typiske spøk konkluderer Montaigne: «Jeg vil at døden skal ta meg med å plante kål, men uten å tenke nøye på ham, og mye mindre av at hagen min ikke blir ferdig.»

Kanskje Aristoteles og eksistensialistene kunne være enige om at det er bare ved å tenke på disse sakene – formål, frihet, autentisitet, dødelighet – at vi overvinner stillheten ved å aldri forstå oss selv. Å studere filosofi er i denne forstand å lære å leve.

Om forfatteren

Oscar Davis, urfolksstipendiat - adjunkt i filosofi og historie, Bond University

Denne artikkelen er publisert fra Den Conversation under en Creative Commons-lisens. Les opprinnelige artikkelen.

bøker_bevissthet