Hvis du vil være rik
slutte å jage etter ting i verden.
Gå inn.
Det du finner vil stoppe deg død
og du vil ikke ha mer.

Dette er essensen av de fleste, om ikke alle, åndelige læresetninger. De virkelige rikdommene ligger i riket, men mange mennesker lever hele livet uten å vite hvordan de skal finne dem. Deres energier absorberes i den ytre verden, holder opp med kravene til et travelt liv. Det eneste indre livet de kjenner er virkelig innsiden av det ytre liv, for det består nesten helt av deres følelsesmessige og mentale engasjement med verden rundt dem.

Det er et annet indre liv. Vi kan gå inn i det gjennom dette overflatelaget, men det går langt, langt utover det. Det er bekymret, ikke så mye med opp-og nedturer i våre personlige liv, men med våre dypere relasjoner med liv og ånd. Det er opptatt av en indre natur som er grunnen til alt.

Selv om kulturen generelt ikke støtter dette indre livet, er det økende interesse for det. Markedet blomstrer med bøker, klasser og verksteder, alt appellerer til denne sulten for et mer ekte, gratis, aktualisert liv. Mens det er mye vi kan lære av disse kildene, må vi huske at ekte frihet ikke er noe som noen kan selge oss. Vi kan ikke kjøpe opplysning, mer enn våre forfedre kunne kjøpe frelse. Vi trenger å lære å gjenopprette vårt indre liv ved å gjøre en vei til kilden til den.

Det er en lang reise med mange stier, noen rett og smal, andre sirkulære og inkluderende. Hvis du vil ha den rette og smale banen, foreslår jeg at du finner en åndelig lærer og gjør dette til ditt liv. For de fleste av oss vil det ikke fungere. Vi tar det som kan se ut (og være) en lengre rute, men endringene vi gjør er brede og feire. Vi har ikke nødvendigvis travelt. Målet er ikke bare å bli opplyst, men å selvoppdatere også.

To journaler

På en måte er det to reiser: en for å finne oss selv og en til å miste oss selv. Selvfølgelig er det ikke så enkelt. På forskjellige nivåer ser sannheten annerledes ut. Det er derfor lærerne til vismenn som Ramana Maharshi til tider høres motstridende. Mange av Ramanas lære er en oversikt over hans svar på spørsmål fra ulike søkere. Hans svar ble skreddersydd til de individuelle behovene og bevisstheten til spørsmålet. Akkurat som utsikten fra fjellet ser annerledes ut enn forskjellige utsiktspunkter, så ser virkelighetsvisningen ut avhengig av vårt bevissthetsnivå.

Det er derfor forholdet mellom disse to reiser er så vanskelig å beskrive. Noen vil si at de virkelig er en reise, og de ville være riktige. Andre som hevder det samme, ville ikke være korrekte fordi de ville bety noe helt annet av det. Fordi jeg tror det er mer skade akkurat nå i å sammenligne de to prosessene enn å skille dem, legger jeg vekt på skillet.

Mange av dagens populære bøker om åndelig vekst avhenger mer av å finne deg selv og utvide det selvet enn med den hensynsløse oppgaven med å miste deg selv. Selvrealisering, som kan defineres som å oppfylle alle ens unike menneskelige potensial, blir forvirret med selvrealisering, definert som å kjenne din sanne identitet som det mer universelle Selv.

Egentlig liker jeg ikke å bruke ordet "selv" i denne sammenhengen fordi det er så intrikulert i de fleste av våre sinn med følelsen av individuell identitet. Når vi snakker om det transpersonelle grunnlaget for å være det som er vår sanne natur, kan vi bedre beskrive den som «sånnheten», «vesen», «isheten» som utgjør alt. Det er langt fra det enkelte selv, som på grunn av vår identifikasjon med det, holder oss fra å kjenne dette større Selv. For å holde dette skillet klart, kapitaliserer jeg alltid ordet "selv" når man henviser til denne dypere, bredere erfaringen.

Reisen for å finne oss selv

Reisen for å finne oss selv (den første reisen) er prosessen med individuering. Når vi skjønner hva dette egentlig innebærer, ser vi at det er en reise som svært få mennesker fullfører. Få kaste seg fri fra kondisjonen til fortiden for å fullt ut og fullt ut uttrykke sitt unike vesen. Så det er passende at mye av vår kollektive oppmerksomhet, så vel som feltene psykologi og personlig vekst, er opptatt av å hyrde folk gjennom denne prosessen.

Mye av det jeg sier om kontemplativt liv kan brukes på denne første reisen. Å gjøre plass til å være med deg selv, undersøke spørsmålet om identitet, bli mer åpen og nå, lære å tolerere stillhet og slippe kontrollen - alle disse er nyttige for prosessen med å bli en mer autentisk person.

Reisen til å miste oss selv

De er også nyttige i ferd med å miste oss selv (den andre reisen). Ved å bli mer åpen og mer til stede, for eksempel, kommer vi inn i dypere kontakt med det større Being, som gjør at vi kan innse at vi ikke er identiteten vi bærer rundt inne i våre hoder. Dette hjelper oss med å gi slipp på den identiteten og vet at vi ikke er egentlig skilt fra den større enhet, noe som akkurat hva den andre reisen handler om. På samme måte hjelper lærer å tolerere stillhet ikke bare oss å møte oss mer rettferdig (den første reisen), men tar oss utover egoets aktivitet. Uten den aktiviteten faller egoet bort (den andre reisen). Så samme prosess tjener begge ender, avhengig av hvor dypt vi forfølger det.

Det kan sies at begge reiser kulminerer i å vite hvem vi egentlig er, men de peker ikke på det samme. I den første reisen, det vi oppdager, er den autentiske personen, uten maske eller selvbegrensning. I den andre reisen lærer vi at en slik identitet fortsatt er bare en del av bildet. Det er fortsatt den ytre huden. I den andre reisen oppdager vi at vi er noe mye mer evig og mystisk, noe som kan forandre seg til nesten hvilken som helst form og fortsatt være tro mot seg selv. Det er vanskelig for våre tanker å forstå en identitet som er uavhengig av opplysninger på denne måten. Det hjelper hvis vi kan slippe våre tanker litt og prøve å føle fra kroppene våre og våre hjerter.

Den første reisen er kjent for oss. På mange måter er det et selvforbedringsprosjekt. Vi kan bruke våre vanlige motivasjoner og strategier for å få tak i det. Den andre reisen er derimot en radikal avgang. Vi må gi slipp på nesten alt vi vet, hver kjent måte å være. Det representerer en komplett metamorfose. Det er et paradoks her: så radikalt som denne andre reisen, kan det føre til et ytre liv som ser helt vanlig ut.

I mange buddhistiske læresetninger hører vi ideen om at etter opplysning er alt som er igjen, å hugge ved og bære vann. Vi forsvinner ikke inn i etrene, men går tilbake til det daglige livets gjengivelser. Vi kommer inn i våre kropper og sensasjoner på en måte som gjør at vi virkelig kan oppleve dem. Kommentaren - historien vi legger på livet - er borte, og det som er igjen er rett og slett hva som er.

For noen synes dette å bety at opplevelsen av ren følelse er totaliteten av åndelig liv. Dette er ikke hvordan jeg opplever det. Når jeg er i dypere stater, føler jeg noen ganger en fin tilstedeværelse som gjennomsyrer alt. Jeg er i kontakt med store dimensjoner inne i meg - eller som jeg går inn ved å gå innvendig. Noen ganger er det vanskelig å fortelle hva som er inne og hva er ute, eller hvilken verden er mer ekte, selv om jeg ser at ytre verden er bare et uttrykk for denne usynlige virkeligheten. Når jeg hugger ved og bærer vann, kan jeg være til stede til skogen og vannet, til mine hender og føtter, og jeg kan også være til stede til den formløse essensen som gjør universet synge.

RUTEHJEMMET

De to reiser inneholder mange veier. Reisen for å finne oss inkluderer personlig vekstarbeid, psykoterapi, utdanning, relasjoner, foreldre, karriere, interesser, åndelige samfunn og mye mer. Ofte følger det formen av våre liv. Den første reisen er bred og inkluderende.

Den andre reisen er ikke. Det pusser oss ned i stedet for å bygge oss opp. Vi mister strukturen i stedet for å vinne den. I den andre reisen spiller det ingen rolle hva du gjør for å leve, hvor tilfredsstillende dine relasjoner er, eller hvilket tempel du ber inn. Det spiller ingen rolle hva du har på deg. (I den første reisen kan det være mange eksperimenter med personlig stil og utseende.)

Den andre reisen striper oss av alt det. På en måte er vi fjernet av vår individualitet - eller hva vi har tatt for å være vår individualitet. Vi gir opp mange av de ytre skillene, ikke fordi de er dårlige og skal slukkes, men fordi de ikke er vårt sanne vesen. Dette er ikke å antyde at vårt sanne vesen er noe homogent mos, der alle er de samme. Det er en unikhet som sinnet ikke kan forutse, og det kan bare være kjent når vi kommer over det i våre indre reiser.

Hva er denne reduserende dietten? Hva kan whittle oss bort som dette? Hardt åndelig arbeid. Dette betyr ikke nødvendigvis tolv timer på en meditasjonspute med en Zen-mester som dukker på deg på baksiden. Det krever ikke en guru som kaster ditt ego på bakken og ydmyker deg. Det kommer ikke nødvendigvis med mange år med uselvisk tjeneste. Noen av disse kan være en del av veien, men det er også mildere måter.

Det jeg beskriver i denne boken er en inngangsramme til en kontemplativ livsstil som kan passe inn i den moderne verden, som hylder individuelle forskjeller, og det er sant for den naturlige intelligensen som opererer gjennom universet og i hver person som vet hvordan man kommer ut av veien og lytter . Overveielse handler om å lytte. Det handler ikke om å bestille Gud rundt, ikke om å skape ritualer for å manifestere våre ønsker, ikke om hemmelige formler for åndelig forvandling. Betraktning er det åndelige livs yin. Det er den mottakelige siden av tingene.

Således handler det ikke om å kontrollere, men om å gi opp kontroll; ikke om å vite, men om å komme inn i veien for uvitende; ikke om å bli mer, men om å gi opp alt som står mellom deg og den sanne naturens ingen ting. Den mystiske måten å uttrykke dette på er å si at det kontemplative livet handler om å gi deg selv den elskede, om å overgi alt mellom deg og Gud.

Slike vilkår er sterke og krevende, og jeg vil ikke skremme folk. Når du føler mystisk lidenskap, vil du gi alt; før dette kan du bare ha et roligere liv, å gjenkjenne det åndelige i det vanlige, for å finne trøst i stillhet. Det er nok.

FRUITS OF CONTEMPLATIVE LIFE

Kontemplativt liv er ikke et sultediet. En mengde frukt linjer veien langs veien. En av de første av disse fruktene er følelsen av romslighet som kommer når vi slutter å fylle hele vår tid. Fordi vi ikke kjører rundt, har vi en følelse av mer fritid. Vi senker og lukter på blomstene.

Når vi bryter fri av vår kondisjon og lytter til våre egne rytmer, nyter vi en følelse av harmoni og flyt. Vi føler oss mer balansert fordi vi ikke drives av det ytre livets krav alene, men har også begynt å dyrke et indre liv. Vi kommer tilbake til oss selv. Hva en lettelse! Vi går ut av tåket av våre tanker og kommer inn i øyeblikket. I et ord blir vi "til stede".

Fra denne følelsen av nærvær, sammen med en økende følelse av sammenheng, kommer følelsen av mer mening, og samtidig trenger mindre å artikulere hva den meningen er. Vi lever ikke for noe som er nede på veien. Betydningen er her, i øyeblikket.

Uoppløste følelser kan stige til overflaten mens vi sitter og møter oss selv, men vi vet at dette er veien til fred. Vi løper ikke lenger. Vi er her, står overfor det gode og det dårlige, lærer å holde alt.

Disse er saftige frukter, belønner nok for våre endringer. Men de er ikke alle. Når vi drar inn i den andre reisen, finner vi en enda mer rikelig høst. De fleste av disse fruktene kommer som vi slipper ut det lille selvet. Det er som å gå ut av en tinndrakt, gratis til slutt å være og bevege seg uten tvang. En helt ny dimensjon av å være åpnet oppe inne i oss. Vi kommer hjem, våre hjerter overfylter takknemlighet. Fruktene i vår egen vesentlige natur er mer vidunderlig og herlig enn vi kunne ha håpet - søtheten av vår egen natur og den søte guddommelige naturen, en saftig ekstase.

Overdriver jeg? Ikke i det hele tatt. Språket kan virke blomstrende, men rikdommen er langt større enn selv de mest superlative deskriptorene. Jeg mener ikke å antyde at kontemplativt liv er en eller annen form for honeyed salighet. Det er ørkener å krysse, tider med stor tørrhet og motløshet, ganger når vi er skremt. Men frukten er absolutt der, og frukten er ekte. De frigjør i oss en kjærlighet som forvandler oss, og gir oss nye øyne som vi ser verden på. Her er et dikt om denne erfaringen.

Nye øyne

Kjører gjennom landsbyen
omfavner alle hun møter,
hun ler i ekstase.
Folk kaller henne sint.

"Nye øyne!" hun gråter.
"Jeg har fått nye øyne!"

Og det er sant.
For skalaene som tidligere hadde blindet henne
er borte nå, slettet
avslører slik ypperlig herlighet
at hennes sinn tok fly,
forlater bare et rapturøst hjerte
i en gammel, forvitret kropp
racing gjennom gatene
i brann med kjærlighet.

Jasmin Cori,
Fritt fall til de kjære:
Mystisk poesi for Guds elskere

© 2000. Utskrevet med tillatelse fra utgiveren,
Samuel Weiser Inc. www.weiserbooks.com

Artikkel Kilde

Tao of Contemplation: Re-Sourcing Inner Life
av Jasmin Lee Cori.

Et helt nytt utseende på begrepet avslapning og håndtering av stress. Den undersøker essensen av kontemplativ livsstil, ensomhet, enkelhet, overgivelse, mottakelighet og en orientering mot direkte møte med den ene virkeligheten og kombinerer det med naturen og glede av en taoistisk tilnærming. Cori gir øvelser som lærer oss hvordan vi skal slippe inn i stillhet, gi slipp på kontroll, leve i nåtiden, og la våre handlinger komme fra en dypere kilde.

Klikk her for mer info og / eller for å bestille denne papirboken.

Om forfatteren

Jasmin Lee Cori er en lisensiert psykoterapeut basert i Boulder, Colorado. Hun skrev Healing From Trauma fra hennes doble perspektiv som terapeut og traumer overlevende. En begavet selvhjelpskritiker, hun ga liknende klinisk skikkelse og innsikt i hennes bok for undermoderte voksne, Den følelsesmessig fraværende moren. Hennes nyeste bok, The Magic of Your True Nature, kom ut i oktober 2013, sammen med en ny utgave av Fritt fall til den elskede: mystisk poesi for Guds elskere. Hennes rådgivning inkluderer å jobbe med en rekke åndelige problemer. Nyt hennes blogg om emosjonell helbredelse, transformasjon og åndelighet på www.jasmincori.com.

Bøker av denne forfatteren

at InnerSelf Market og Amazon