I en tid hvor tradisjonell kirkeoppmøte har avvist og den raskest voksende religiøse tilhørigheten i Amerika er "nei" - de som ikke hevder å være tilknyttet en organisert tro - Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige har fortsatt å utvide.

Denne veksten i LDS-kirken, ofte kalt mormonene, er i stor grad et resultat av det økende antallet i de overveiende hvite menighetene, samt et stort antall nye latino-konvertitter. Andre steder har Mormons konverteringsfrekvenser merkbart avvist.

Fra mitt perspektiv som lærer av amerikansk religiøs og politisk historie, utgjør disse to strømmer for vekst en avgjørende spenning i hjertet av Mormons opplevelse: Mormons samfunn sliter med å beholde sin kulturelle identitet, samtidig som den omfatter flere rasemessige, etniske og nasjonale bakgrunn.

Mangfoldet i Mormons fortid

Kulturelt mangfold har lenge vært en del av den amerikanske opplevelsen. I de tidlige 1850-ene fant Brigham Young, den andre presidenten i Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige, at et økende antall konvertitter til LDS-tro, mest europeiske innvandrere, hadde det vanskelig fatte det engelske språket.

Det var et dilemma som tyder på en globaliseringsalder. Av den totale Utah-befolkningen i 1880, rundt 60 prosent kom fra innvandrerfamilier. Spørsmålet før Young var, hvordan kunne Mormons folk beholde kulturell solidaritet etter hvert som de ble mer varierte?

Youngs løsning var å reformere skrivespråket, for å gjøre banen for assimilering lettere. I 1854, han kunngjorde at kirkeledere hadde "dannet et nytt alfabet", som de trodde ville "være svært gunstige" for utenlandske konvertitter.

Den resulterende 38-tegnfonetiske ordningen, som de kalte Deseret Alphabet, var et forsøk på å imøtekomme troens europeiske rekkevidde. Men det var betydelige kostnader for å oversette og skrive ut nødvendige tekster. Og videre ble språket aldri helt omfavnet utenfor Kirkens ledelse. Etter hvert, alfabetet ble kassert innen et tiår.

Likevel forblir det et testament til det mnemoniske mormonismens inkluderende syn i 19-tallet. Young og de andre lederne søkte virkelig å assimilere utenlandske konvertitter. Og mormonene var ikke alene i denne perioden: deres ekspansive vekst fant sted samtidig som USAs største innvandringsperiode, mellom 1870 og 1910.

Mangfold i Mormons kirke

Men som mange religionerMormonismens andre århundre reverserte mange av de mer radikale impulser av sin første.

Kort etter 1900 ble praksisen med å samle omvendte til «Zion», der medlemmer av troen var forventet å flytte til Utah, bortkastet til fordel for å bygge individuelle "zioner" over hele verden. Med andre ord, i stedet for å innvandre til Utah, ble medlemmer av troen oppfordret til å forbli i deres hjemland.

Dette nye perspektivet på en globalisert tro er tydelig i dag. Av 15.6 millioner medlemmer i 2016, bare 6.5 millioner ligger innenfor Amerikas grenser. Kirkens materialer publiseres i 188-språk. Ledere og medlemmer skryter med at de er en del av et verdensomspennende evangelium som overskrider land, kontinenter og halvkule.

I teorien, og til tider i praksis, kan dette virke som en forlengelse av sin tidligere inkluderende visjon. Utah er ikke lenger den samme smeltedigel, men divergerende Mormons samfunn finnes i hele halvkulen.

Jeg er en (diverse) Mormon-kampanje

I nåtiden taper imidlertid både LDS-kirken og USA med mangfold. Forskning har vist en forpliktelse til amerikansk eksepsjonell dominere fortsatt mye av Mormons kultur. Det er fortsatt en vedvarende spenning mellom å være en global tro og en amerikansk institusjon.

På den ene siden har det vært tegn på et mer variert og inkluderende bilde fra LDS-kirken. Starter i 2011, LDS Churchs Public Affairs-team kjørte en kamp "Jeg er en Mormon" som fremhevet rasistisk og kulturell heterogenitet. Det er mer enn en million mormoner i både Mexico og Brasil. Bare denne måneden, LDS apostel Jeffrey R. Holland advarte i en kraftig melding om at "når vi avviker vår unikthet eller forsøker å overholde fiktive stereotyper ... mister vi rikheten i tone og tømmer som Gud tenkte da han skapte en verden av mangfold."

Mormons kirke har beholdt en progressiv holdning til innvandring som til tider har overrasket utenforstående. De støttet 2010 "Utah Compact" som oppfordret politikere til å ta en mer veldedig tilnærming til innvandringslover.

Kirken har periodisk oppfordret til politikk som anerkjenne innvandrernes menneskehet, fordømmer familiens adskillelse og gir en vei mot permanent opphold (selv om det ikke er statsborgerskap eller amnesti).

Ubehag med assimilering

Allikevel fortsetter angstene, både på kulturelle og institusjonelle nivåer: Mens de regionale nivåene av kirkestyring er blitt mye mer varierte, har de to høyeste quorumene av kirkeledelse forblitt helt hvite og overveldende amerikansk. Bare en av 15 medlemmer av disse styrende rådene ble født utenfor USA.

Og til tross for støtte til progressive innvandringslover, er det fortsatt motvilje mot raseassimilering. Hispanic-innvandrere til Amerika er vanligvis segregert til spansktalende menigheter, som ofte skaper lokalsamfunn innenfor fellesskap.

Videre har troen en lang historie av shunning interracial relasjoner. På poeng flirte noen av sine ledere med teorier om eugenikk, eller troen på at de kunne bidra til å dyrke et rent løp. Bare for fire år siden, a ungdomshåndbok informerte unge menn at kirken "anbefaler [s] at folk gifter seg med de som er av samme rasemessige bakgrunn." Mormons institusjon har stort sett reflektert sin amerikanske demografiske sminke: hvit, middelklass og konservativ.

Deler av LDS diskurs forutslo selv diskusjonen i disse dager om global innvandring og frykt for etnisk transformasjon. I en 2005-adresse til det generelle medlemskapet, L. Tom Perry, så medlem av apostlenes quorum, advarte at "for mange sår frø av en frukt som ikke vil nærme en evig sjel." Hans referanse til "frø" var mer enn en figurativ referanse til fremtiden åndelig vekst.

Perry relaterte en nylig samtale han hadde med en uidentifisert europeisk reisende på et tog. "Hva vil skje i ditt land," spurte Perry, da "den fallende befolkningen og tilstrømningen av et økende antall innvandrere til slutt vil gjøre deg til en minoritet i ditt eget land?" Da hans samtalepartner reagerte, "med stor nasjonal stolthet, "At" dette vil aldri skje, "fortsatte Perry å insistere på problemet. "Hvordan kan du støtte en slik posisjon med innvandring som overstiger landets fødselsrate?" Den europeiske tilbød ikke noe tilfredsstillende svar, og Perry dro anekdoten på en uhyrlig notat.

Dette var selvfølgelig en samtale som gjenspeiler et bredere kulturmønster av rasistiske bekymringer. De har blitt vedvarende i amerikansk politisk retorikk, enten Mormon eller ikke. En gang tilbake, advokat representant Steve King, en katolsk, varslet likevel at økt innvandring ville resultere i en tapt vestlig kultur. "Vi kan ikke gjenopprette vår sivilisasjon med noen andres barn," han twitret i midten av mars. Han trakk seg bare delvis tilbake neste dag og forklarte at han ville "like å se et Amerika som er like homogent at vi ser veldig mye ut."

Ordene til kong og perry legemliggjør en vedvarende etnisk nasjonalisme som prioriterer raseenhet og advarer om kulturelt mangfold. Disse bekymringene overstiger denominasjonale grenser.

Omens for fremtiden

Trumpsalderen har opplevd en økning i og validering av denne nativistiske retorikken - en som privilegerer en bestemt gruppe over andre. LDS-institusjonen var treg - og etterhvert lunken - i sitt svar på Trumps opprinnelige utøvende handlingsbegrensende flyktninger og innvandring fra muslimske nasjoner.

En uttalelse fra kirken sa: "Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige er bekymret for alle Guds barns tidsmessige og åndelige velferd over hele jorden." Og bare lagt til et notat som sier "med spesiell bekymring for de som flykter fysisk vold, krig og religiøs forfølgelse. "Dette var ikke en direkte fordømmelse.

Gitt Trumps foreslåtte politikk, er det mange potensielle kamper fremover. Det er konkurrerende forestillinger om hvordan et samfunn - religiøst, kulturelt eller politisk - skal bygges: Kan et samfunn bygges på mangfold, eller må det være homogent? Er en nasjonal identitet basert på rasemessig likhet et gyldig alternativ i global alder? Disse spørsmålene vil fortsette å drive både Mormons kirke og den amerikanske nasjonen der den opererer.

Donald Trumps retorikk og utøvende handlinger kan gi en modell, men Brigham Youngs Deseret-alfabet kan tilby en annen.

Om forfatteren

Benjamin Park, assisterende professor i historie, Sam Houston State University

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Den Conversation. Les opprinnelige artikkelen.

Relaterte bøker

at InnerSelf Market og Amazon