Hinduistiske hengivne forbereder seg på å spre asken fra de avdøde i havet som en del av Ngaben, en massekremasjonsseremoni, i Surabaya, Indonesia. Juni Kriswanto/AFP via Getty Images
Mange mennesker ser på døden som en overgangsrite: en reise til et nytt sted, eller en terskel mellom to slags vesener. Zoroastriere tror at det er det en domsbro at hver person som dør må krysse; avhengig av gjerninger utført i løpet av livet, tar broen den avdøde til forskjellige steder. Gamle greske kilder skildrer den avdøde krysser elven Styx, overvinne hindringer ved hjelp av mynter og mat.
Men de døde kan ikke klare denne overgangen alene – overlevende familie eller venner spiller nøkkelroller. Rituelle handlinger de levende utfører på vegne av de døde sies å hjelpe den avdøde med reisen. Samtidig gir disse handlingene de levende en sjanse til å sørge og si farvel.
As en lærd av sørasiatiske religioner som spesialiserer seg på død og døende, har jeg sett hvor mye overlevende familie er avhengig av disse ritualene for å få fred i sinnet. Tradisjoner varierer mye etter region og religiøs tradisjon, men alle hjelper sørgende å føle at de har gitt en siste gave til sin kjære.
Brann, vann og mat
Noen hinduistiske dødsritualer har røtter i gamle vediske ritualer så gamle som 1,500 fvt. De overlevendes mål er å sikre at en død person skiller seg fra de levendes rike og gjør en trygg overgang til et velsignet liv etter døden eller gjenfødelse.
Dødsritualer bruker vanligvis ild, vann og mat i en sekvens på tre stadier.
Fase én er kremasjon, den brennende forbrenningen av et lik på en trestabel tilsatt brennbare oljer. Kremasjon regnes som den dødes villige, siste gave til ildguden, tradisjonelt forrettet av den eldste sønnen av den avdøde.
Trinn to er nedsenking av kremerte rester i en rennende vannmasse, for eksempel Ganges-elven. Det er mange hellige elver i India hvor asken til en kjær kan senkes, og hinduer betrakter dem som gudinner som bærer bort urenheter og synder, og hjelper sjelen på dens reise.
Mange hinduer tror at det ideelle stedet å senke en kjærs aske er i den hellige byen Varanasi, nord i India, hvor Ganges renner i en bred bekk. Familier bærer lik i festlige prosesjoner til kremasjonsstedet, i håp om at deres ritualer vil hjelpe kjære å flytte til en annen tilstand av eksistens. Selv om Ganges regnes som den helligste elven, blir mange elver sett på som hellige.
Trinn tre er inngangen til forfedrenes rike. Gamle hinduistiske tro skildrer slektninger som har dødd og bor i et rike der de blir vedlikeholdt av tilbud gitt av deres levende etterkommere, som de hjelper med fruktbarhet og rikdom.
Hinduistisk tro og praksis er ekstremt variert. I mange samfunn utfører imidlertid etterkommere ritualer som gir næring til den døde personen, representert i form av en riskule. Gjennom disse tilbudene, som kan utføres etter døden eller under visse høytider og merkedager, sies den avdøde ånden gradvis å bli en legemliggjort stamfar, gjenfødt takket være det rituelle arbeidet til deres avkom.
Fargerike prosesjoner
Buddhistiske dødsritualer varierer betydelig fra kultur til kultur, men en fellestrekk er hvor mye menneskelig innsats som går med til å sende ut de døde.
Dragedansere opptrer under en begravelse for den taiwanske TV-stjernen Chu Ke-liang i New Taipei City 20. juni 2017. Sam Yeh/AFP via Getty Images
I kinesisk og taiwansk kultur antas det å være best å sende avdøde med et godt besøkt begravelsestog, full av spektakulært for både guddommer og dødelige. Mange leier "elektriske blomsterbiler", lastebiler som fungerer som bevegelige scener for utøvere - selv poledansere er ikke uvanlige. Femti jeeper med stangdansende kvinner prydet begravelsesfølget til en taiwansk politiker som døde i 2017.
Selv om poledansere er et nyere fenomen, har taiwanske begravelser og religiøse prosesjoner lenge vist frem kvinner og unge mennesker, inkludert kvinnelige sørgende ansatt for å jamre. Forskere som f.eks antropolog Chang Hsun foreslår at en kombinasjon av slike tradisjoner førte til inkluderingen kvinner som danser og synger i noen moderne begravelsesprosesjoner.
På 1980-tallet var lettkledde kvinner en del av den landlige taiwanske begravelseskulturen. I 2011, antropolog Marc L. Moskowitz laget en kort dokumentar kalt "Dancing for the Dead: Funeral Strippers i Taiwan” om fenomenet.
Begravelsesforestillinger viser enorm frihet og innovasjon; man ser trommeslagere, marsjerende band og taiwanske operasangere. Papirgjenstander i form av ting den avdøde antas å bruke i etterlivet, brennes, fra mikrobølger til biler. På samme måte blir spesielt trykte penger kalt "spøkelsespenger" brent for å gi den avdøde penger.
Veilede de døde
I Tibet tror buddhister at den vitale energien til en person som har dødd forblir med kroppen for 49 dager. I løpet av denne tiden mottar den døde instruksjoner fra prester for å hjelpe dem med å navigere på reisen videre.
Denne reisen mot neste fase av å være involverer en rekke valg som vil bestemme riket for deres gjenfødelse – inkludert gjenfødelse som et dyr, et sultent spøkelse, en guddom, et vesen i helvete, et annet menneske eller umiddelbar opplysning.
Prester hvisker instruksjoner i øret til den døde personen, som antas å være i stand til å høre så lenge de beholder sin vitale energi. Å bli fortalt hva man kan forvente etter døden gjør at en person kan møte døden med sinnsro.
Instruksjonene gitt til de døde er beskrevet i en hellig tekst kalt "Bardo Thodol", ofte oversatt på engelsk som "Den tibetanske bok av de døde." "Bardo" er den tibetanske betegnelsen for en mellomtilstand eller en mellomtilstand; man kan tenke på dødens bardo som et tog som stopper på ulike destinasjoner, åpner dører og gir passasjeren muligheter til å reise.
Tibetanske buddhister tror at disse instruksjonene lar den avdøde ta gode valg i 49 dagers mellomrom mellom deres død og neste liv. Ulike gjenfødselsriker vil dukke opp for personen, i form av fargede lys. Basert på den avdødes karma, vil noen riker virke mer forlokkende enn andre. Personen blir fortalt å være fryktløs: å la seg trekke mot høyere riker, selv om de virker skremmende.
I flere dager før begravelsen får den avdøde besøk av venner, familie og velvillige – alle i stand til å jobbe ut sorgen mens de hjelper de døde i en postmortem reise.
Liz Wilson, professor i sammenlignende religion, Miami University
Denne artikkelen er publisert fra Den Conversation under en Creative Commons-lisens. Les opprinnelige artikkelen.
Relaterte bøker:
Bønnejournal for kvinner: 52 ukers skrift, andakt og veiledet bønnejournal
av Shannon Roberts og Paige Tate & Co.
Denne boken tilbyr en veiledet bønnedagbok for kvinner, med ukentlige skriftlesninger, andaktsoppfordringer og bønneoppfordringer.
Klikk for mer info eller for å bestille
Kom deg ut av hodet: Stoppe spiralen av giftige tanker
av Jennie Allen
Denne boken tilbyr innsikt og strategier for å overvinne negative og giftige tanker, og trekker på bibelske prinsipper og personlige erfaringer.
Klikk for mer info eller for å bestille
Bibelen på 52 uker: Et årelangt bibelstudium for kvinner
av Dr. Kimberly D. Moore
Denne boken tilbyr et årlig bibelstudieprogram for kvinner, med ukentlige lesninger og refleksjoner, studiespørsmål og bønneoppfordringer.
Klikk for mer info eller for å bestille
Den hensynsløse elimineringen av hastverk: Hvordan holde seg følelsesmessig sunn og åndelig i live i kaoset i den moderne verden
av John Mark Comer
Denne boken tilbyr innsikt og strategier for å finne fred og hensikt i en travel og kaotisk verden, med utgangspunkt i kristne prinsipper og praksis.
Klikk for mer info eller for å bestille
Enoks bok
oversatt av RH Charles
Denne boken tilbyr en ny oversettelse av en gammel religiøs tekst som ble ekskludert fra Bibelen, og gir innsikt i troen og praksisene til tidlige jødiske og kristne samfunn.
