I økende grad identifiserer nordamerikanske årtusener som åndelig i motsetning til religiøse. For dem betyr en del av denne åndelighet at de er medfølende, empatisk og åpenhjertig. (Shutterstock)

Åndelighet er blitt en slags buzzword i dagens kultur, spesielt for tusenårsgenerasjonen. I økende grad identifiserer nordamerikanere som åndelig i motsetning til religiøse.

Hva er bak den stigende populariteten til åndelighet uten religion? Noen kritikere har antydet at det er en biprodukt av den selvobsatte kulturen i dagbevis på a narcissismepidemi. Denne kritikken ligner den som ble lansert på den tusenårige generasjonen (født mellom 1980-2000) generelt, hva noen lærde har kalt "Generasjon Me."

Selv om jeg ikke er uenig med disse karakteristikkene, tror jeg det er mer til historien. Siden 2015 har jeg gjennomført grundig forskning med kanadiske tusenår, intervjuer 33 Canadian millennials som selvidentifiserer som åndelig, men ikke religiøs - For bedre å forstå deres tro og praksis.

Jeg tror at når folk kaller seg åndelige, signaliserer de i utgangspunktet tre ting. For det første tror de at det er mer til verden enn det som møter øyet, det vil si mer enn bare materialet. For det andre at de forsøker å delta i deres indre liv - til deres mentale og følelsesmessige tilstander - i håp om å skaffe seg en viss form for selvkunnskap. For det tredje, at de verdsetter de følgende dyder: å være medfølende, empatisk og åpenhjertig.

Spørsmål om mening og verdi i verden

Opprinnelsen til ordet "åndelighet" i sammenheng med kristen teologi ligger i det latinske substantivet spiritualitas, som stammer fra det greske substantivet pneuma, som betyr ånd. Interessant nok var "ånd" i sin opprinnelige sammenheng ikke motsatt av det "fysiske" eller "materielle", men av "kjød" eller alt som ikke er av Gud. Derfor var en "åndelig person" i sin opprinnelige kristne betydning bare en person innenfor hvem Guds Ånd bodde.

Til tross for dette har tusenårene jeg intervjuet, "åndelighet" i motsetning til "materialitet". Det beveges derfor til det vi trenger for å leve, men som vi ikke kan oppfatte eller måle.

Religion, mange konvensjonelt tenker, deltar i feltet av menneskelig erfaring som angår våre mest grunnleggende spørsmål - spørsmål om mening, hensikt og verdi. Men siden Opplysningen, mange individer i de nordatlantiske landene har utviklet en selvforståelse av seg selv som verdslige eller moderne.

For mange synes religion ikke som et levedyktig alternativ. Det virker utdatert, eller i motsetning til en vitenskapelig forståelse av verden (eller i det minste deler av det). Til tross for dette skiftet forblir spørsmål om mening, hensikt og verdi fortsatt.

Videre er vitenskapen for mange av studievennene mine ikke i stand til å svare på noen av livets mest avgjørende spørsmål: Hva er skjønnhet? Hvordan skal jeg forholde seg til den naturlige verden? Til hvem (eller hva) burde jeg begå livet mitt? Hvorfor være bare? Hva er rettferdighet?

Selv om vitenskapen kan gi svar på disse spørsmålene, inspirerer svarene sjelden til deltakerne som de vil ha dem til. Og for mange er vitenskapens svar ganske enkelt ikke nok til å hjelpe dem til å leve sine liv som de opplever dem.

Så når folk snakker om åndelighet, anvender de generelt et meningsramme som gjør dem i stand til å forstå hva som for dem ikke går for vitenskapen.

Derfor kan ateister, agnostikere og troende alle - og ofte gjøre - identifisere som åndelige. Man trenger ikke å tro på Gud for å få spørsmål som vitenskapelig materialisme ikke kan svare på.

Vestkulturen er for fokusert på materiell suksess

Det andre aspektet av åndelighet innebærer et trekk innover, eller en oppmerksomhet til ens indre liv, ofte som et middel til å hedre livets immaterielle dimensjoner. De fleste av deltakerne mine tror at den moderne vestlige kulturen er altfor utadrettet, glorifying material suksess og innkjøp på bekostning av de tingene som virkelig betyr noe.

De ville være enige med den berømte kulturkritikken Erich Fromm, som i 1970'erne hevdet at moderne samfunn legger vekt på å ha ting i motsetning til bare å være. Åndelighet understreker viktigheten av å tilpasse seg vårt indre liv - både som en måte å motstå det konstante presset vår kultur utøver å verdsette det som ligger utenfor oss, samt et middel til å finne et tilfluktssted.

Dette er en grunn til at for eksempel miljøvernere har ofte godkjent åndelighet. En av de viktigste årsakene til klimaendringer og miljøvern, som disse miljøvernerne hevder, er den uendelige søken etter økonomisk vekst, drevet av en kapitalistisk logikk av oppkjøp og ekspansjon.

Dalai Lama sa en gang, mens vesten var opptatt med å utforske ytre rom, var øst opptatt med å utforske indre rom. (Shutterstock)

Den Dalai Lama en gang quipped, mens Vesten var opptatt med å utforske ytre rom, var øst opptatt med å utforske indre rom. Uavhengig av sannheten i denne generaliseringen, kom han til noe som mange av mine studiedeltakere føler: at moderne samfunn i den vestlige verden er strukturert på en slik måte at stillhet og stillhet er unntaket, ikke regelen.

Når tusen år sier at de søker å bli mer åndelige, sier de ofte at de prøver å motstå denne trenden.

Ser innad til å handle mer klokt

For mange tusen år siden ser innover seg et etisk arbeid. Å være åndelig for dem innebærer å forsøke å bedre forstå sitt indre liv for å handle mer klokt i verden. For mange blir det mer kontemplativt eller bevisst på sitt indre liv, slik at de kan samhandle med andre på en måte som er mindre reaktiv, mindre skadelig og mer autentisk til hvem de tror seg å være.

Dermed er det visse dyd som er knyttet til åndelighet: medfølelse, empati og åpenhjertighet. Disse dyder flyter naturlig ut av introspeksjonen som er iboende av åndelighet fordi de i siste instans krever et høyt nivå av selvkunnskap. Det er kunnskap om hvorfor vi holder troen vi gjør, kunnskap om hvorfor vi handler på bestemte måter, og viktigst av alt, kunnskap om vårt gjensidig avhengighet.

Denne kunnskapen - oppnådd enten gjennom praksis som meditasjon, selvrefleksjon og (i noen tilfeller) psykoterapi - fører til at man blir mer følsom overfor andres følelser, og til de omgivende miljøene, både sosiale og naturlige.

Mange tusenårige tror at moderne samfunn i den vestlige verden er strukturert på en slik måte at stillhet og stillhet er unntaket, ikke regelen. (Shutterstock)

Dermed er stien innad, i sin beste form, ikke forankret i narcissisme, men heller basert i en robust etikalitet - en vilje til å møte sine demoner for bedre å forstå den menneskelige tilstanden.

For noen er denne veien innover i siste instans om selvtransformasjon, eller transcenderende sin tidlige barndomsprogrammering og oppnå en viss form for selvmesterskap. For andre innebærer det å tilpasse seg livets immaterielle dimensjoner.

Rammene jeg har skissert ovenfor utvider ikke hele spekteret av betydninger uttrykket åndelighet påberoper. Jeg foreslår heller ikke at alle individer som passer til beskrivelsen ovenfor, nødvendigvis er åndelige. Jeg mener bare å foreslå at disse tre egenskapene dekker mye av det tusenårene betyr når de kaller seg åndelige.

Det jeg har skissert, burde ikke føre leserne til å tro at alle tusenårige som kaller seg åndelig, lever disse etiske idealer. Vår evne til å realisere våre etiske idealer avhenger ikke bare vår egen vilje, men også de sosiale og økonomiske begrensningene vi lever i.

Dermed søker min nåværende forskning å bedre forstå levende åndelighet, eller hvordan åndelighet fungerer i folks hverdag. Til slutt må det gjøres mer forskning for å bedre forstå denne fremvoksende trenden.

As Antallet personer som identifiserer seg som "åndelig" fortsetter å klatre, er det sannsynlig at åndelighet vil komme til å forme nordamerikanske samfunn på viktige og varige måter.

Om forfatteren

Galen Watts, PhD kandidat i kulturstudiet Graduate Program, Queen's University, Ontario

Denne artikkelen er publisert fra Den Conversation under en Creative Commons-lisens. Les opprinnelige artikkelen.

Relaterte bøker

at InnerSelf Market og Amazon