Starter fra ingensteds med nybegynnerens sinn|
Bilde av Monfokus

"START FRA HVOR DU ER" er generelt gode råd i ethvert foretak. Men som mange reisende på motorveien, vet vi noen ganger ikke engang at vi ikke vet hvor vi er, og likevel er vi ikke villige til å innrømme det. I stedet, fortapt som vi måtte være, fortsetter vi å kjøre, skamme oss over å be om veibeskrivelse, uvillige til å underholde det faktum av vår egen uoppmerksomhet eller uvitenhet. Vi klandrer miljøet, kartene, alt annet enn vår egen dumhet.

Vi fortsetter med å håpe på at vi før eller senere vil komme på et veiskilt, kjent kjennemerke. Og ofte gjør vi det. Men ofte gjør vi det ikke. Vår uoppmerksomhet eller stahet kan koste oss mange timer på veien.

Starter fra ingensteds

I bønn kan "start fra hvor du er" også være fordelaktig, selv om mange av oss ikke vet hvor vi er. På den ene siden kan vi lett misbedømme våre egne kapasiteter, og tenke at vi må gå gjennom alle stadier som andre har skrevet om, og mistro de åndelige unike virkningene i sjelen vår. På den annen side er vi sterkt påvirket av anslagene våre om hvor vi ønsker å være, spesielt hvis vi har lest en eller flere bøker om bønn.

Fantasi er kraftig, og det er så enkelt å simulere opplevelsene til mystikere lenge før vi er klare til å legemliggjøre det de har skrevet om. Vi har øynene så fast på fremtiden at vi ikke klarer å holde oss til stede i dag, noe som er en forutsetning for å starte der du er.

Jeg vil heller foreslå at vi, der det gjelder bønn, starter fra ingensteds. Starter fra ingensteds tillater noe å skje. Uten fortid, uten fremtid, med ingenting, er det mindre sannsynlighet for at vi vil bli forført av selvbedrag. (Eller kanskje ikke. Det er sannsynligvis ingen vei rundt selvbedrag helt.) Den fremtredende Zen-læreren Suzuki Roshi kalte denne tilnærmingen "nybegynnerens sinn".


innerself abonnere grafikk


Beginners Mind

På bønnens vei innebærer nybegynnerens sinn for meg at vi går inn i nærvær av mystikk og bøyer oss, fordi vi er i ærefrykt over vår egen uvitenhet og vår egen manglende evne til å få ting riktig. Vi lar oss tilpasse oss det faktum at vi aldri vil være perfekte "bønner" eller dyktige hellige menn eller kvinner.

Vi vil alltid være på firkant. Vi vil på en måte alltid vente på at barnehagelæreren vår skal fortelle oss hva vi skal gjøre på dette, første skoledag. Vi har ingen "hvor vi er", vi har ingen erfaring på denne store Mystery School. Vi vet ingenting. Og hvis vi vet noe, slipper vi gjerne det, slik at mysteriet kan dominere.

Denne nybegynnerens sinn er en gunstig holdning ikke bare i bønn, men i alle relasjoner. "Ikke å vite" og "å vite ingenting" er en fin måte å nærme seg ekteskapspartner, selv etter tretti år. Når jeg ikke vet noe og er villig til å omfavne det, er jeg myk, jeg kan bli ledet og hjulpet, jeg kan bli elsket. Hvis jeg nærmer meg kjærlighet med en notisbok med teknikker, kan jeg finne meg selv savnet den vidunderlige måten som elskeren åpner seg for meg i morges.

Hvem prøver jeg å lure?

Læreren min har gitt sine hengivne en form for selvhenvendelse som er utmerket tilpasset det moderne sinn, og som er verdifull for en som ønsker det neste trinnet i bønn. Mens Ramana Maharshi, den anerkjente indiske vismannen i den tidlige delen av det tjuende århundre, oppnådde opplysning med det gjennomstikkende spørsmålet "Hvem er jeg?" læreren min oppfordrer oss til å spørre: "Hvem tuller jeg?" Typisk amerikansk, han kjenner psykologien til de som er født inn og oppvokst med de falske løftene fra moderne reklame.

Vi blir stadig løyet for, og vi lyver hele tiden for oss selv. Folk tuller med oss. Vi tuller med oss ​​selv. Prosessen med åndelig liv handler da om å avsløre løgnens flere lag, måtene vi er blitt lurt og har akseptert og foreviget bedraget.

Hvem skaper jeg at jeg vet hvilken bønn er? Kanskje jeg vet noe, eller kanskje jeg visste noe siste gang jeg adresserte meg til dette mysteriet, men akkurat nå er jeg naken. Jeg er nyfødt. Jeg vet ennå ikke hvordan å puste i den sjeldne atmosfæren i denne hellige ånden.

Ikke å vite eller å vite ingenting, jeg er plutselig fri for forventninger. Jeg venter. Jeg vet ikke engang for hva jeg venter på. Mitt hjerte er friskt. Mitt hjerte er klart. Hva som enn måtte skje.

Ingenting å stå på

Bønnen vår føles risikabel når den er basert på at vi ikke vet det. Å tilbringe livet ut i bønn uten noen gang å få sertifikat ... ingen doktorgrad i bønn ... ikke engang mye forsikring fra dekan om at vi har det bra ... vel, det er ofte litt irriterende. Det er naturlig å ønske seg trygghet; Det er naturlig å søke etter noen autoritet som kan bekrefte vår tilnærming.

Vi antar kanskje at bønnen vår var ment å bygge noe solid, som en plattform å stå på, et sted å sette opp hus for en stund, en sjøsetting for videre utforskning eller et førsteklasses sted å rope ut til Gud. Og kanskje vil det. Men vi må være klar over at plattformen vår i beste fall vil være en roterende romsatellitt - den flotteste flekken i uendelig - og den vil henge i ingenting.

Hvordan vet vi at bønnen vår kommer til rett sted? Er det et kosmisk øre der ute et sted, eller snudde en gigantisk bønnemottaker i vår retning? (Jeg sier ikke at det ikke er det!) Eller rettes bønnen inn på noen måte? Hvem skal forsikre oss om at vår kjærlighet, vår lidenskap, vårt ønske om sammenslåing, vårt ønske om service, egentlig ikke bare er forestillinger om vår fantasi?

Og selv om vår åndelige guide eller lærer forteller oss at vi er på rett vei, vil vi tro ham eller henne? Til slutt, når det gjelder bønn, kan vi ikke ta noen andre inn, akkurat som om vi ikke kan ha et internt vitne til vår elskov. Riktignok kan det komme mange spørsmål når du starter fra ingensteds. Og verdifulle spørsmål ved det.

Hvis vi observerer våre bekymringer eller spørsmål om bønn uten umiddelbart å prøve å fylle ut emner med svar, eller uten å trekke konklusjoner som må håndteres, kan vi avdekke noen grunnleggende elementer i vår nåværende kosmologi av bønn. Å måtte leve med våre spørsmål, uten å få dem til å svare, føles farlig - mer usikkert enn noensinne.

Når jeg begynner fra ingensteds, foreslår jeg at vi ikke vet at vi står på ingenting, vår ufullkomne bønn, vår usikkerhet om vår bønn og gjør det vår bønn i øyeblikket, gjenvinning av våre tvil i våre bønner, våre spørsmål til bønn, vår mangel klarhet i bønnen vår. «Herre, jeg tror,» ropte ut en blind mann i Jesu evangelium, "hjelp min vantro?"

Forsøk på noen type kontroll?

Kan vi muligens la oss ikke få tak i bønnen vår? Tross alt kan det hende at resultatene eller effekten av bønnen vår ikke er vår virksomhet, hvis vi skal tro de som har gått denne bønnens vei foran oss. Å prøve å bestemme hvor effektiv bønnen vår er, eller hvor nøyaktig vår bønn går, er mer sannsynlig vårt forsøk på en slags kontroll.

Vi kan ikke ha kontroll og bør ikke ha kontroll i forholdet til Gud, så mye som vi ønsker. Skal vi la Gud være Gud, eller, som i nesten alle andre aspekter av livene våre, skal vi prøve å legge over vår begrensede tro og forventninger til det hellige Andre? Virker ganske tullete hvis du spør meg.

Jeg foreslår at vi frivillig gir opp kravet til et sted på fakultetet til bønnens universitet, og avgir med takknemlighet til alltid å være en "kneeler i trening" som ETTY Hillesum kalte seg selv.

Det er sikkert mange verdifulle tilnærminger til bønnspesifikke ord, foretrukne holdninger, sentreringsteknikker som pust eller visualisering. Disse metodene vil tjene oss til tider, spesielt når de blir gitt oss av vår åndelige lærer eller guide. Men husk at også metoder kan hvile i en sammenheng med ikke-å vite, og bør.

Når bruken av en hvilken som helst metode flytter meg til en kontekst av "Nå kommer jeg et sted" eller "Nå vinner jeg", risikerer jeg åndelig stolthet og "åndelig materialisme" så godt beskrevet av den tibetanske mesteren Chogyam Trungpa Rinpoche. Og med det har jeg mistet.

Får vi virkelig et sted i kjærlighet? God kommunikasjon (og hellig fellesskap) med den andre betyr at vi hver står på ingenting, holder ingen fortid eller fremtid, taper alt, og dermed blir oss forelsket.

En bønn om ikke å vite

Gud, jeg vet ikke hvordan jeg skal be. Fordi jeg ikke vet hva det betyr å be ordentlig, å be på en måte å tjene eller tilbe, må jeg tilby det jeg har og kan gjøre, som bønnen. Og her er det.

La denne stillingen være bønnen
La denne hensikten være bønnen
La dette svært ikke-vite være bønnen
La dette pusten være bønnen
La denne motstanden og ubehag være bønnen
La denne forstyrrelsen være bønnen
La dette drikke av te være bønnen
La dette spise av frokost være bønnen
La denne hektiske timeplanen være bønnen
La dette forsøket på Minnelse være bønnen
La trinnene gå i stillhet over parkeringsplassen, være bønnen
La fuglesangene være bønn
La denne stakkars tidsskriftskriften være bønnen
La storheten av nattehimmelen være bønnen
La bekymre deg, og så slippe bekymringen være bønnen
La chanting og dans og lesing være bønnen
La dressing og kledning være bønnen
La sove og stige og sov og stige være bønnen
La mangle noen være bønnen
La minner og hviske kall for hjelp til andre være bønnen
La døren åpne og ta på og ta av sko være bønnen
La opprettholdelsen av enkel rekkefølge være bønnen
La feiringen av lys og mørke være bønnen
La varmen og kulden være bønnen
La alt av det, ikke dårlig, ikke bra, akkurat som det er og vidunderlig ...
vær bønnen.

O Gud, i min hjelpeløshet, fra ingensteds, med ingenting, la disse fattige bønnene, som blomster, trekke deg til hagen fra hvilken deres duft oppstår. Amen.

Trykt på nytt med tillatelse fra utgiveren, Hohm Press. 
2001. www.hohmpress.com

Artikkel Kilde:

Be farlig: Radikal Stol på Gud
av Regina Sara Ryan.

Be farlig av Regina Sara Ryan.Å be farlig instruerer oss om at vi kan vokse opp åndelig, og etterlate et barnslig forhold til bønn som et overtroisk ritual eller bare bønn for tjenester. Det oppfordrer leserne til å gjenkjenne forskjellen mellom bønn som bare ber om trygghet, og bønn som ber om Gud og står for transformasjon. Forfatteren inviterer oss til å påta oss større ansvar for våre indre liv ved å velge "ikke-vite", utryggheten, de vanskelige omstendighetene som potensielle velsignelser og virkemidler for renselse og inspirasjon. Vi kan slutte å være "ofre" for Guds vilje, mens vi samtidig omfavne ekte overgivelse og avhengighet av kjærlighetens ugjendrivelige kraft. Denne tiårs jubileumsutgaven er fullstendig revidert, med flere helt nye kapitler, inkludert: "The High Cost of Forgiveness" - et emne som utfordrer alle, og "Praying on the Subway," om hvordan våre reiser og andre aktiviteter på offentlige steder kan tilby oss med en konstant drivkraft for å velsigne andre.

Info / Bestil denne boken (nyere tiårs jubileumsutgave)

Flere bøker av denne forfatteren.

om forfatteren

Regina Sara Ryan har studert kontemplasjon og mystikk i over trettifem år. Etter å ha forlatt klosteret, hvor hun bodde som en romersk-katolsk nonne i 1960 og tidlig 70, begynte Regina å utforske andre religiøse tradisjoner. Hun var spesielt inspirert av livene til de store kvinnene i hinduismen, jødedommen, buddhismen, kristendommen og sufismen som hadde blomstret i sitt engasjement for Gud og andre. Hennes bok, The Woman Awake, forteller historiene til tjuefire av disse bemerkelsesverdige kvinnene. Siden hun møtte sin egen åndelige lærer, den vestlige Baul-mesteren Lee Lozowick, i 1984, har Regina fortsatt å følge det hun kaller en sti av "ubeskyttet hengivenhet" der hun jobber for å bringe sitt liv til kontemplasjon til handling.