Det er en historie som har holdt opp i arbeidet mitt gjennom årene som utgjør mye av det jeg har lært om hvordan folk endrer seg. Det er en historie som har tjent en rekke forskjellige funksjoner som jeg har klemt med de noen ganger konkurrerende verdensvyer av buddhisme og psykoterapi, men det peker til slutt på veien mot integrasjonen.
Det er en av fortellingene om Nasruddin, en Sufi amalgam av vismann og dumme, med hvem jeg noen ganger har identifisert og av hvem jeg andre ganger har vært forundret. Han har den spesielle gaven av både å utdanne vår grunnleggende forvirring og samtidig åpne oss opp til vår dypere visdom.
Jeg hørte denne historien for mange år siden fra en av mine første meditasjonslærere, Joseph Goldstein, som brukte det som et eksempel på hvordan folk søker etter lykke i iboende flyktige og dermed utilfredsstillende, hyggelige følelser.
Nasruddin & the Key
Historien handler om hvordan noen mennesker kom på Nasruddin en natt og kravlet rundt på hendene og knærne under en lygtepost.
"Hva ser du etter?" de spurte ham.
«Jeg har mistet nøkkelen til huset mitt,» svarte han.
De kom alle ned for å hjelpe ham med å se, men etter en fryktløs søkedag tenkte noen å spørre ham hvor han hadde mistet nøkkelen i utgangspunktet.
"I huset" svarte Nasruddin.
"Så hvorfor ser du under lamperen?" han blir spurt.
"Fordi det er mer lys her," svarte Nasruddin.
Jeg antar at jeg må identifisere med Nasruddin å ha sitert denne historien så ofte. Søke etter nøklene mine er noe jeg kan forstå. Det bringer meg i kontakt med en følelse av fremmedgjøring, eller lengsel, at jeg hadde ganske mye i livet mitt, en følelse av at jeg pleide å likestille med en gammel reggae sang av Jimmy Cliff kalt "Sitter i Limbo."
Leter etter nøkkelen
I min første bok (Tanker uten en tanke), Jeg brukte lignelsen som en måte å snakke om folks vedlegg til psykoterapi og deres frykt for åndelighet. Terapeuter er vant til å se på bestemte steder for nøkkelen til folks ulykke, opprettholdt jeg. De er som Nasruddin ser under lyskilden, når de kan tjene mer fra å se i sine egne hjem.
I min neste bok (Går til stykker uten å falle fra hverandre), Kom jeg tilbake til denne historien skråstilt da jeg beskrev å låse meg ut av min kjører bil mens jeg prøvde å forlate et meditasjonsrett som jeg nettopp var ferdig med. Jeg visste at jeg hadde låst nøklene i bilen (det var tomgang rett foran meg, for godhets skyld!), Men jeg følte meg fortsatt tvunget til å se på bakken for nøklene bare hvis jeg på en eller annen måte kunne bli mirakuløst reddet.
Å være låst ut av bilen min, med det som kjører uten meg, virket som en egnet metafor for noe som er knyttet til tittelen på min første bok, Tanker uten tanke. Noe som en bil uten sjåfør, eller i dette tilfellet en sjåfør uten bil.
Humbled av min egen ineptitude, følte jeg nærmere Nasruddin i mitt andre pass gjennom sin historie. Snarere enn å se ham rett og slett i sin dumme modus, som et innspill for psykoterapeuter som så på feil sted for nøkkelen, følte jeg nå medfølelse for Nasruddin, alliert med ham, som forgjeves søker etter det han visste ikke var der.
Hva er meldingen?
Men det var ikke før noen tid senere, da jeg kom på samme historie i andres arbeid, at jeg kunne sette pris på det på en annen måte. I en fantastisk bok med tittelen Ambivalent Zen, Fortalte Lawrence Shainberg hvordan denne samme lignelsen fanget fantasien sin i ti år.
Han trodde også at han forsto det. Moralen konkluderte han med å se hvor lyset er siden mørket er den eneste trusselen. Men han bestemte seg en dag for å spørre sin japanske Zen-mester (som er en fantastisk engasjerende karakter som beskrevet av Shainberg) for sin tolkning.
"Du kjenner historien om Nasruddin og nøkkelen?" Shainberg spurte sin herre.
"Nasruddin?" roshi svarte. "Hvem er Nasruddin?"
Etter at Shainberg beskrev historien til ham, syntes hans herre ikke å tenke på det, men en gang senere reiste Roshi den opp igjen.
"Så, Larry-san, hva sier Nasruddin?" Zen-mesteren spurte disippelen sin.
"Jeg spurte deg, Roshi."
"Lett," sa han. "Ser er nøkkelen."
Finne et mer autentisk selv
Det var noe helt tilfredsstillende om dette svaret; foruten å ha den pithiness som vi forventer fra Zen, fikk jeg se på hele situasjonen på en frisk måte. Shainbergs roshi slo neglen på hodet.
Nasruddins aktivitet var ikke forgjeves; han demonstrerte noe mer grunnleggende enn det som først oppstod. Nøkkelen var bare et påskudd for en aktivitet som hadde sin egen begrunnelse. Freud utviklet seg en måte å se på, og Buddha oppdaget en annen. De hadde viktige likheter og særegne forskjeller, men de var hver motivert av behovet for å finne en mer autentisk måte å være, et bedre selv.
Utdrages med tillatelse fra Broadway, en divisjon av Random House, Inc.
Alle rettigheter reservert. Ingen del av dette utdraget kan gjengis
eller skrives ut uten skriftlig tillatelse fra utgiveren.
Artikkel Kilde
Fortsetter å være: buddhisme og vei for forandring
av Mark Epstein, MD
Om forfatteren
Mark Epstein, MD, er forfatter av Tanker uten tanke og Går til stykker uten å falle fra hverandre i tillegg til Går på å være. En psykiater i privat praksis bor han i New York City. Han har skrevet mange artikler for Yoga Journal og O: The Oprah Magazine. Besøk hans nettside på http://markepsteinmd.com/
