Bilde av olga-filo 

Det kanskje viktigste som spiritualitet kan lære oss er at det er mulig for oss dyrke forbindelse. Det gjør vi ikke ha å leve i en tilstand av frakobling.

Åndelige tradisjoner inkluderer alle sett med praksis og retningslinjer for livsstil designet for å hjelpe oss å overskride separasjon og bevege oss mot tilkobling. Når det gjelder sammenhengens kontinuum, lærer åndelige tradisjoner oss at det er mulig å bevege seg videre langs kontinuumet, og viser oss metoder for å gjøre dette. I denne forstand er åndelige veier koblingsveier.

Kjernetemaet

Kjernetemaet i de fleste åndelige tradisjoner er at menneskelig lidelse og ulykkelighet er forårsaket av en illusorisk tilstand av adskilthet. Wvi mister følelsen av enhet med universet ved å identifisere oss med sinnet og kroppene våre. Under påvirkning av maya – eller illusjon – vi kommer til å tro at vi er separate og begrensede enheter. Mens denne tilstanden av separasjon og vrangforestilling eksisterer, er lidelse uunngåelig. Vi opplever oss selv som ufullstendige og isolerte fragmenter, brutt av fra helheten.

Buddha lærte at psykologisk lidelse (eller dukkha) er resultatet av å oppfatte oss selv som separate, autonome vesener. Den kinesiske filosofien om taoisme antyder at lidelse og splid oppstår når vi mister forbindelsen til Tao (det universelle prinsippet om harmoni som opprettholder balansen og orden i verden) og oppleve oss selv som separate enheter.

Imidlertid kan illusjonen om atskilthet overskrides. Åndelige genier som Buddha og den hinduistiske vismannen Patanjali skapte ekstremt detaljerte og metodiske veier for selvutvikling, som er så effektive at de er mye brukt selv nå.

Buddhas "åttedelte vei" inneholder en rekke livsstilsretningslinjer, som dekker visdom, etisk oppførsel og meditasjon. Patanjalis "åttebenede bane" for yoga inkluderer etisk oppførsel, selvdisiplin, yoga-asanas, pustekontroll og dypere nivåer av absorpsjon og meditasjon.

I den fruktbare åndelige grunnen i India ble den opprinnelige læren om buddhisme og yoga gjennom århundrene tilpasset på utallige måter, noe som ga opphav til en rekke andre veier for forbindelse, som Tantra, Advaita Vedanta og Mahayana-buddhisme.

Faktisk utviklet nesten hver kultur rundt om i verden sine egne tilkoblingsveier eller tilpasset andre kulturer. I Kina utviklet taoister sin egen vei, inkludert etisk handling, meditasjon, psyko-fysiske øvelser (som Qi Gong) og kostholdsråd. Buddhismen spredte seg også til Kina som til Japan, hvor Zen fortsatt er den viktigste nasjonale religionen (sammen med Shinto).

I Midtøsten og Europa hadde forbindelsesveier en tendens til å være mer esoteriske og eksklusive. I den kristne verden tilhørte de mest systematiske forbindelsesveiene klostertradisjoner, der munker levde i frivillig fattigdom, stillhet og ensomhet, med lange perioder med bønn og meditasjon. Kristendommen har også en sterk tradisjon for mystikere – som Meister Eckhart og St. John of the Cross – som oppnådde et høyt nivå av våkenhet og tilbød veiledning for andre til å gjøre det samme. I jødisk spiritualitet var det ingen klostertradisjon, men kabbalaens esoteriske lære anbefalte en rekke teknikker og retningslinjer for livsstil, som bønn, sang, visualisering av symboler og å tenke på bokstavene i det hebraiske alfabetet. I den islamske verden tjente Sufi-tradisjonen et lignende formål som en vei for forbindelse.

Praksisen med altruisme

Alle koblingsveier legger sterk vekt på altruisme. De inkluderer alle altruisme som en praksis som kan forbedre vår åndelige utvikling. Altruisme og service hjelper oss å overskride selvsentrerthet og styrke forbindelsen til andre mennesker, og verden generelt. Adepter oppmuntres til å leve i tjeneste og selvoppofrelse, og praktisere dyder som vennlighet, tilgivelse og barmhjertighet. Dette er et sterkt element i Buddhas og Jesu lære, og dette gjelder også for sufi- og jødiske forbindelsesveier.

I sufismen, for eksempel, er tjeneste en måte å åpne oss for Gud på. Siden Guds natur er kjærlighet, bringer selvoppofrelse og altruisme oss nærmere ham og tilpasser oss til hans natur. I kabbalaen har den oppvåknede et ansvar å bidra til Tikkun Olam (helbredelsen av verden). Han eller hun tjener andre ved å dele glede og lys, som «breds ned» og spres til alle. På denne måten er altruisme både årsak og konsekvens av åndelig utvikling.

Meditasjon som en metode for tilkobling

Imidlertid er kanskje det viktigste elementet i alle veier for forbindelse meditasjon. Alle åndelige tradisjoner anbefaler praksis for å stille og tømme sinnet. Meditasjon var sentralt i både buddhisme og yoga, der et bredt utvalg av forskjellige meditative teknikker utviklet seg, inkludert "fokusert" meditasjon (vanligvis med oppmerksomhet til pusten eller et mantra) og "åpen" meditasjon (bare å observere det som kommer inn i bevissthetsfeltet) . I Kina anbefalte taoister å praktisere tso-wang – «sitter med et tomt sinn». Sufisme og kabbala utviklet begge former for meditasjon.

Vestlige kristne munker og mystikere har kanskje ikke meditert i direkte forstand, men uten tvil oppnådd meditative tilstander gjennom bønn og kontemplasjon. Selvfølgelig er det i dag vanlig at folk praktiserer meditasjon på en sekulær, frittstående basis, utenfor konteksten av åndelige tradisjoner.

Meditasjon er så viktig fordi det er en enkel og effektiv metode for å dyrke tilknytning, både på kort og lang sikt. Selv en enkelt, kort meditasjonspraksis kan skape forbindelse. Ved å dempe tankene våre myker vi opp grensene for egoet vårt. Omgivelsene våre blir mer ekte og virker på en eller annen måte nærmere til oss. Vår bevissthet ser ut til å smelte sammen med omgivelsene våre, som en elv som renner ut i havet. Det er en umiddelbar følelse av letthet og tilfredshet, ettersom stresset og angsten skapt av det separate egoet avtar.

Vanligvis er disse effektene bare midlertidige. Kanskje etter noen timer reetablerer vår normale bevissthetstilstand seg, og følelsen av tilknytning og økt bevissthet forsvinner. Men hvis vi mediterer regelmessig over lang tid – i måneder, år og til og med tiår – er det en kumulativ effekt. Våre ego-grenser blir permanent mykere, og vi etablerer en kontinuerlig følelse av tilknytning. Vi gjennomgår permanent åndelig utvikling og beveger oss videre langs kontinuumet av forbindelse.

Mot union

Til syvende og sist fører alle veier av forbindelse til en tilstand av forening, der mennesker ikke lenger er isolerte, egoiske enheter, men er ett med universet generelt, eller med Gud.

Ulike tradisjoner oppfatter forening på litt forskjellige måter. Hva yogatradisjonen omtaler som sahaja samadhi (vanligvis oversatt som "hverdagsekstase") er litt annerledes enn det taoister omtaler som Ming (når vi lever i harmoni med Tao) eller hva kristne mystikere omtaler som teose or guddommeliggjøring (bokstavelig talt, enhet med Gud).

I Theravada-buddhismen (den opprinnelige formen lært av Buddha) er vekten ikke så mye på selve foreningen, men på å overvinne illusjonen om det separate selvet. Nirvana er en tilstand der vår følelse av individuell identitet er "slettet ut" eller slukket (som er den bokstavelige betydningen av begrepet), slik at vi ikke lenger føler begjær eller skaper karma, og derfor ikke lenger trenger å bli gjenfødt.

Likevel er alle tradisjoner enige om at forening betyr slutten på lidelse. Som Upanishadene si det: «når en mann kjenner det uendelige, er han fri; hans sorger har en slutt.» Å overskride adskillelse er å oppnå lykke.

I psykologiske termer betyr forening å bli fri for splid og patologi som genereres av frakobling. Det betyr å føle en følelse av helhet i stedet for mangel. Det betyr å bli fri fra ønsket om å samle rikdom og status som er produsert av en følelse av mangel. Det betyr å bli fri fra behovet for konstant aktivitet og distraksjon, for å flykte fra vår misnøye. Det betyr å bli fri for behovet for å identifisere seg med grupper, og ønsket om å skape konflikt med andre grupper. Det betyr å oppleve en naturlig følelse av harmoni og leve i en tilstand av letthet.

Grader av oppvåkning

Det er grader av oppvåkning. Det er ganske sjelden at folk lever i en pågående tilstand av forening, men basert på min egen forskning tror jeg at mild våkenhet (med en pågående følelse av tilknytning snarere enn fullverdig forening) er mer vanlig enn folk flest er klar over.

Jeg har en sterk følelse – basert på min forskning – at flere og flere mennesker beveger seg mot våkenhet, noen av dem gjennom å følge åndelige veier og praksiser, og andre gjennom et plutselig skifte etter intens psykologisk uro.

Tenk om a stor andelen mennesker begynte å oppleve en mild grad av våkenhet. På et sosialt nivå ville det bety en slutt på undertrykkelse, hierarki og krigføring. Det ville bety likestilling for kvinner, human behandling av dyr og ansvarlig og bærekraftig behandling av miljøet. Det ville bety at alle samfunn hadde altruistiske og empatiske ledere som arbeidet uselvisk for felles beste. Det ville vært en kultur for samarbeid og altruisme i stedet for hensynsløshet og konkurranse.

Hvis beskrivelsen ovenfor virker som en absurd utopisk fantasi, viser den bare hvor langt inn i frakoblingen vi har falt. Faktisk er sammendraget en ganske nøyaktig beskrivelse av hvordan våre jeger-samlerforfedre levde i titusenvis av år. Hvis vi levde i slike samfunn før – faktisk i det store flertallet av vår tid på denne planeten – er det ingen grunn til at vi ikke skulle gjøre det igjen.

Copyright 2023. Med enerett.
Tilpasset med tillatelse fra utgiveren,
Iff Books, et avtrykk fra John Hunt Publishing.

Artikkelkilde:

BOK: Koblet fra

Frakoblet: Røttene til menneskelig grusomhet og hvordan tilkobling kan helbrede verden
av Steve Taylor PhD

Koblet fra tilbyr et nytt syn på menneskets natur og en ny forståelse av menneskelig atferd og sosiale problemer. Tilknytning er den mest essensielle menneskelige egenskapen - den bestemmer vår oppførsel og vårt nivå av velvære. Grusomhet er et resultat av en følelse av frakobling, mens "godhet" stammer fra tilknytning.

Frakoblede samfunn er patriarkalske, hierarkiske og krigerske. Tilknyttede samfunn er egalitære, demokratiske og fredelige. Vi kan måle både sosial fremgang og personlig utvikling i forhold til hvor langt vi beveger oss langs et sammenhengende kontinuum. Altruisme og spiritualitet er opplevelser av vår grunnleggende forbindelse. Å gjenvinne bevisstheten om forbindelsen vår er den eneste måten vi kan leve i harmoni med oss ​​selv, hverandre og verden selv på.

For mer info og / eller for å bestille denne boken, Klikk her.  Også tilgjengelig som Kindle-utgave.

om forfatteren

Steve Taylor PhD er universitetslektor i psykologi ved Leeds Beckett University. Han er forfatter av mange bestselgende bøker om spiritualitet og psykologi. De siste ti årene har Steve vært inkludert på Mind, Body Spirit magazines liste over verdens 100 mest åndelig innflytelsesrike mennesker. Eckhart Tolle har omtalt sitt arbeid som "et viktig bidrag til det globale skiftet i oppvåkning." Han bor i Manchester, Storbritannia.