Forskeren og filosofen kan argumentere til slutten av tiden, men i mellomtiden tørker den menneskelige sjelen, og psykolog, prest og mystiker har terskel å foreslå at det kan være måter å nærme seg til de ultimate mysterier annet enn laboratorieobservasjon og ren logikk. For mens forsker og logiker dissekerer og analyserer, ser mystikeren etter mening i det hele.

I hvert øyeblikk aksepterer mystikeren hele sin erfaring, inkludert seg selv som han er, hans omstendigheter som de er, og forholdet mellom dem som det er. Wholeness er hans søkeord; Hans aksept er totalt, og han utelukker ingen del av hans erfaring, men uheldig det kan være. Og i dette oppdager han at helheten er hellighet, og at hellighet er et annet navn for akseptabelhet.

Han er en hellig mann fordi han har akseptert hele seg selv og dermed gjort hellig hva han var, er, og skal være i hvert øyeblikk av sitt liv. Han vet at i hvert av disse øyeblikkene er han forent med Gud, og at om han er helgen eller synder, forandrer intensiteten i denne foreningen aldri. For Gud er livets helhet, som inkluderer alle mulige aspekter av mennesket og er kjent for å akseptere hele vår erfaring i hvert øyeblikk. Og for de som ikke forstår ordet "Gud", siterer jeg fra Goethe Fragment på naturen:

Natur! Vi er omringet av henne, omfoldet av henne - umulig å flykte fra henne og umulig å komme nærmere henne. Den mest unaturlige er også naturen. Hvem ser henne ikke på alle sider ser henne virkelig ingensteds... Hvert øyeblikk begynner hun på en lang, lang reise og når hvert øyeblikk sin ende. Hun lar hvert barn forstørre henne, hver dum dømme henne, tusenvis overlater seg over henne og ser ingenting; men hun har venner blant alle og har sin kompensasjon fra alle. Selv i å motstå sine lover, adlyder de dem. og en jobber med henne selv i å ønske å jobbe mot henne .... Kjærlighet er hennes krone. Bare gjennom kjærlighet kommer en i nærheten av henne .... Hun har isolert alle ting slik at hun kan bringe alt sammen. Alt er evig til stede i henne, for hun vet verken fortid eller fremtid. For henne er nåtiden evigheten.

Frihet og Libertinisme

Faktisk synes Goethes ord å foreslå en frihet for skremmende muligheter, muligheter som vismenn fra Asia har kjent og forstått, og som kristendommens mystikere kanskje også har kjent, men som de bare har snakket om med stor omsorg. For alle ting er mulige for den frie mannen-Men ikke sannsynlig.

Hans frihet er grunnlagt i kunnskap om at hans forening med Gud, livet eller naturen aldri kan bli ødelagt; at mens han lever (og kanskje når han er død), kan han aldri gjøre noe annet enn å uttrykke Gud eller naturen i alt han tror og gjør.

Han er fri fordi han vet at selv om han faller ned til den dybeste dybden, kan han på ingen måte fornekte eller skille seg fra et univers som inkluderer alle ekstremer og dermed kan lide av ingen. For som Gud "gjør sin sol til å stige på det onde og det gode", så gir han dem også den som Hans sol er et symbol - selv. Som Whitman sier i hans dikt "Til en vanlig prostituert"

Ikke til solen utelukker deg, utelukker jeg deg,

Ikke til vannet nekter å glanse for deg og bladene å rustle for deg, nekter mine ord å glinke og rasle for deg.

Dermed i åndens frihet forstår vi at om vi elsker livet eller loathe det, enten vi er fulle av medfølelse eller hat, lurer eller lyst, skjønnhet eller horror, visdom eller uvitenhet - er hver og alle disse motsetningene like akseptable som dagen og natt, ro og storm, våkne og sove. Vi føler oss ikke bundet gjennom et forutbestemt mønster av god karakter for å reagere på vår erfaring på "riktig" måte; Når som helst, kan vi reagere på den erfaringen akkurat som vi ønsker og bevisst være like uhemmet som det ville dyret er ved instinkt.

I sorg føler den frie mannen seg fri til å gråte, i smerte for å skrike, i sinne for å drepe, i tedium for å bli full og i latskap til tomgang. Det er nettopp denne følelsen av frihet som frigjør ham fra nødvendigheten av å gjøre disse tingene.

Han er som en mann med brannslange; dysen er hans fysiske kropp og hjerne, og vannet er livets kraft. Han er fri til å snu den slangen i en tenkelig retning, for uten vridning eller sving kan han kutte bort tilførselen av livgivende vann som aldri slutter å strømme ut i all sin kraft. I humør av depresjon eller tretthet kan vi tro at det har gått lavt, men dette er bare fordi vi ikke gir stemningsfriheten til å utvide seg selv; vi peker på dysen på bakken og kraften vi ansetter for å holde den nede er vårt forsøk på å undertrykke stemningen.

Dans og senter

Vi har et populært uttrykk som beskriver denne friheten: "La deg gå!" På språket i religion og psykologi kalles det selvoppgivelse. Vesentlig selvoppgivelse til livet er en evne. Et forsettlig forsøk på å forlate seg selv kan ikke gjøres uten tro, for det ser ut til å ta et spring i en brølende torrent.

Konfucius forteller om en mann som klarte å komme trygt ned en stor foss ved å gi seg bort fra naturen til fallende vann. Men troen vil følge forlatelse, forutsatt at vi ikke henger om på randen og hindrer oss fra å hoppe av et økende uhell, hvis vi hopper umiddelbart. Dette er å forlate deg selv til din opplevelse, din sinnstilstand som det er i øyeblikket, være forberedt på å la det ta deg hvor som helst det vil.

Men så snart du lar livet leve deg, oppdager du at du lever livet med en helt ny fylde og nytelse. For å gå tilbake til dansens analogi, er det som om du tillot din partner, livet, å svinge deg sammen til du får den "følelsen" av dansen du gjør "svingende" like mye som partneren din. Og så vil hun le av deg og fortelle deg at du gjorde det hele tiden, bare at du var så opptatt med å prøve å finne ut trinnene selv, at du glemte partneren din og til og med glemte at det var en dans.

Dermed har den frie mannen følelsen av et uendret senter i seg selv - et senter som ikke er akkurat i hans ego og ikke akkurat i livet, naturen eller det ubevisste som uavhengig av egoet. Det er midten av dansen, det punktet som de to partnerne dreier seg om og som de innser forening.

Han er fri fordi dette senteret gjør ham til å føle seg helt trygg og hjemme i universet; Han kan ta det overalt, gjør det til noe, for som Lao Tzu sier om Tao, "bruker han det, finner han det uutarmbart."

Dette senteret er det punktet som hans følelse av helhet avhenger av, og det utvikler seg ut av tro - fordi han stoler på og forlater seg til livet på den ene side og til seg selv på den andre og også til dansen som er mellom dem. Gud gir sitt liv og styrke til alle skapninger, og stoler på dem til å bruke det som de vil, fordi Gud er prinsippet om tro og kjærlighet.

Når mennesket kan ha den samme troen og kjærligheten for alle skapninger i sinnet hans, som er sinnets tilstander fra øyeblikk til øyeblikk, blir han til en med Gud. Faktisk er himmelriket i oss-mikrokosmos av makrokosmet - og mannen finner sin frihet gjennom tro på sitt eget univers, og gjør solen av hans aksept til å stige på det onde og det gode.

I dette er det dypt ydmykhet, for som Gud kjenner seg selv i synderen så vel som i helgen, i slimmen og i stjernene, så må også mannen, med deltagelse av Guds frihet, gjenkjenne seg i hans dybder så vel som i hans høyder. For våre sanne instruktører i visdom er ikke vismenn og deres skrifter, men skapninger av våre egne sinn, guder og demoner av tanke og følelse og deres reaksjoner på den ytre verden av erfaring. Og av disse demonene er den svarte av alle kalt Lucifer, lysets bærer, for han er laget for å vise oss at det er lys i mørket så vel som i lyset. I ordene til Monoimus den gnostiske:

Opphøre å søke etter Gud (som uten deg), og universet, og ting som ligner på disse; søk ham ut av deg selv, og lær hvorfra er sorg og glede og kjærlighet og hat og våkne om man ikke ville, og sove om man ikke ville, og bli sint selv om man ikke ville, og forelske seg selv man ville ikke. Og dersom du skal undersøke disse tingene nøye, vil du finne ham i deg, en og mange, akkurat som atomen; og dermed finne fra deg selv en vei ut av deg selv.

opphavsrett ©2018 av Joan Watts og Anne Watts.
Trykt med tillatelse fra New World Library
www.newworldlibrary.com

Artikkel Kilde

Betydningen av lykke: Søken etter Åndens frihet i moderne psykologi og visdom i øst
av Alan Watts

Dypt ned, de fleste tror at lykke kommer fra å ha or gjør noe. Her, i Alan Watts banebrytende tredje bok (opprinnelig publisert i 1940), tilbyr han en mer utfordrende avhandling: autentisk lykke kommer fra å omfavne livet som helhet i alle sine motsigelser og paradokser, en holdning som Watts kaller "akseptasjonsmetoden". På grunn av østfilosofien, vestlig mystikk og analytisk psykologi demonstrerer Watts at lykke kommer fra å akseptere både ytre verden rundt oss og indre Verden inne i oss - det ubevisste sinnet, med sine irrasjonelle begjær, lurker utover egoets bevissthet.

Klikk her for mer info og / eller å bestille denne paperback-boken og / eller last ned e-lærebok utgaven.

om forfatteren

Alan Watts (Januar 6, 1915 - November 16, 1973) var en britisk-født amerikansk filosof, forfatter, høyttaler og motkulturhelte, best kjent som en tolk av asiatiske filosofier for et vestlig publikum. Han skrev over 25 bøker og mange artikler som bruker læren om østlig og vestlig religion og filosofi i hverdagen.

Flere bøker av denne forfatteren

at InnerSelf Market og Amazon