Kan forholdet anarki skape en verden uten hjerteslag?Film plakat for The Clemenceau Case (1915). Hilsen Wikimedia

Kan du forestille deg en verden uten hjertesorg? Ikke uten tristhet, skuffelse eller anger - men en verden uten synkende, searing, all-consuming ache av tapt kjærlighet. En verden uten hjertesorg er også en verden hvor enkle handlinger ikke kan forvandles, som om det er trolldom, til øyeblikk av underlig betydning. Fordi en verden uten hjertesorg er en verden uten kjærlighet - er det ikke?

Nærmere bestemt kan det være en verden uten kjærlighetens mest adulerte form: romantisk kjærlighet. For mange mennesker er romantisk kjærlighet toppen av menneskelig opplevelse. Men følelser eksisterer ikke i et kulturelt tomrum. Heartbreak-typen kjærlighet er en relativt ny og kulturelt spesifikk opplevelse, masquerading som livets universelle betydning.

I den vestlige kulturen er hegemonisk romantisk kjærlighet preget av hva den amerikanske psykologen Dorothy Tennov i 1979 kalte "limerence" eller altforkrevende romantisk og seksuell lidenskap, som ideelt sett utvikler seg til et monogamistisk partnerskap og ofte ekteskap. Dermed blir romantisk kjærlighet i de stadig mer verdslige, uspredelige og forstøvede kulturer fordømt.

Å være forelsket, ifølge forskere, har en biologisk grunnlag, men hvordan vi opplever det er ikke uunngåelig. For mye av menneskets historie ville det vi kalte romantisk kjærlighet i dag blitt kalt en sykdom; ekteskap handlet om eiendeler og reproduksjon.


innerself abonnere grafikk


Den industrielle revolusjonen forandret ting. Nye økonomiske realiteter og opplysningsverdier om individuell lykke betydde at romantisk kjærlighet betydde. Mens ekteskapet ble igjen - og forblir - nært knyttet til patriarkalsk kontroll, oppnådde den en ny kvalitet. Livslang følelsesmessig, intellektuell og seksuell oppfyllelse - og monogami for menn, ikke bare for kvinner - ble det ideelle. Helt siden har denne typen forhold blitt forplantet av den kapitalistiske kulturen.

Det faktum at hjerteslag er knyttet til denne nyere romantiske historien, er usannsynlig å være mye trøst for de som er fortvilet. Det faktum at følelser brytes gjennom kultur, sannsynligvis vil ikke redusere deres styrke.

Det er lite ved siden av romantisk kjærlighet at mange vil forfølge så doggedly, å vite at det er sannsynlig å resultere i smerte. Enten gjennom konflikt, forræderi eller separasjon, er kjærlighet nesten sikker på å ende i heartbreak. Selv i "vellykkede" partnerskap, vil noen dø til slutt. Det er ikke rart at hjerterytme lett aksepteres som prisen på romantisk kjærlighet; vi er sosialisert for å tro at denne typen forhold er vår raison d'être.

BUt hjerteslag er ikke det eneste problemet med vår romantiker skript. Konvensjonell romantisk kjærlighet er forankret i undertrykkende strukturer. Burdene av følelsesmessig og innenlandsk arbeidskraft faller fortsatt uforholdsmessig på kvinner. Hvite, nondisabled, cis, monogamiske, tynne, heteroseksuelle par (ideelt gift med barn) holdes opp som det kjærlige idealet, med personer som ikke passer denne molden ofte diskriminert. De som ikke har romantiske eller seksuelle partnerskap i det hele tatt, enten ved eget valg eller ikke, kan føle seg alienert og alene, til tross for at de har andre meningsfulle forhold.

Selv om vi kunne redde romantisk kjærlighet fra sine verste bedfellows - for eksempel, hvis vi eliminerte heteroseksjonen deres, forblir faktum: det er sannsynlig å slutte i tårer, til og med psykisk eller fysisk sykdom. Verre enn, oppfatninger av romantisk kjærlighet som overveldende mener det er brukt å forklare vold.

Hva om det var en måte å høste dyp og høyder av kjærlighet uten hjerteslag?

Romantisk kjærlighet har potensial til å forårsake smerte fordi vi gir slike fagforeninger stor vekt over andre. I denne kjærlighetskulturen er romantiske og seksuelle partnerskap forhøyet i en slik grad at "forhold" vanligvis er stenografi for romantisk. Hva med alle de andre forholdene vi kan ha i våre liv?

De konsept av "forholdsarkitektur", utarbeidet i 2006 av den svenske feministen og datavitenskapsmannen Andie Nordgren, foreslår at hvordan vi konstruerer, utfører og prioriterer våre relasjoner bør være opp til oss. Det er ikke en libertarisk "fri for all" filosofi, men en med empati, kommunikasjon og samtykke i sitt hjerte. Det er forskjellig fra ikke-monogamisk eller polyamory; det kan eller kanskje ikke inneholde elementer av begge deler. Ved å stille spørsmålstegn ved "samvittighets" måter å gjøre relasjoner, kan folk lage obligasjoner i henhold til deres tro, behov og ønsker. Kritisk betyr forholdsanarki at tradisjonell romantisk kjærlighet ikke automatisk plasseres på toppen av et hierarki av "mindre" relasjoner.

Selv om begrepet 'anarki' er en radikal, kan en person som styres av denne tilnærmingen ha et overraskende vanlig liv. For noen kan det ganske enkelt bety å se på nytt på et verdsatt ekteskap, og bestemme at livet ville være rikere hvis vennskapene var likestilt. Eller skjønner at "kjærligheten i livet ditt" ikke var å bli funnet, men faktisk allerede der, og ventet å bli fremmet, i deg selv eller i ditt samfunn.

For andre kan engasjement med forholdsanarki bety å lage og remake et livs relasjoner fra grunnen av. For eksempel ved å frigjøre deg fra ideen om at et romantisk partnerskap må følge en forhåndsbestemt bane, og i stedet forhandle flere, kjærlige, etisk ikke-monogamiske relasjoner som kan ebb og flyte over tid. Det kan bety å bestemme seg for å heve barn innenfor et platonisk, følelsesmessig intimt forhold mellom tre personer, og ha seksuelle forbindelser utenfor dette - eller ingen i det hele tatt.

Så ideen om at alle er unike blir utvidet, og når hvert forhold er unikt, er mulighetene uendelige. Når vi tillater oss å stille spørsmål til kjærlighet, virker det ikke bare latterlig, men autoritært at den uendelig komplekse arenaen for menneskelige relasjoner vil passe til en "one-size-fits-all" tilnærming.

Kan forholdet anarki skape en verden uten hjerteslag?Hilsen: Reddit

Det er ikke vanskelig å se hvordan forholdsanarki kan lindre hjertesorg. Det er allment akseptert at å ha gode venner til å "falle tilbake" bidrar til å helbrede et knust hjerte. Men i relasjonsanarki er venner mer enn forsikringspolicy. Vi ville ikke slippe venner mens "koblet opp", bare for å plukke dem opp når vi sendte ut bryllup invitasjoner, eller ammende hjerteklump. I stedet vil vi konsekvent ære alle våre verdifulle obligasjoner. Hvis vi gir våre varierte relasjoner mer av investeringen vi vanligvis gir uforholdsmessig til en person, vil disse obligasjonene sannsynligvis bli like viktig for hjertets helse som enhver romantisk eller seksuell partner.

Forholdsarkarker kan skape et "kjærlighetsliv" som ikke er avhengig av en romantisk partner som er "deres verden", men på et tapet av dype forbindelser - enten platonisk, romantisk eller seksuell. Som Nordgren skriver i manifestet, er "kjærlighet rikelig", ikke en "begrenset ressurs som bare kan være ekte hvis den er begrenset til et par". Omfordeling av kjærlighet fortynner ikke kjærligheten vi føler for en bestemt, kjære person. Å bygge et nettverk av intime forbindelser kan faktisk styrke dem alle - delvis fordi det styrker vårt forhold til oss selv.

Forholdets anarki vil ikke eliminere hjerteslag - men vi vil sannsynligvis ikke ha det til. Det følelsesdybde er ofte vakkert og ansvarlig for mye av kunsten. Heartbreak utmerker sjeler og decimates ego, som tvinger oss til å se på de dypeste sprekkene våre og lære ting vi ikke ellers ville ha. I heartbreaks tilsynelatende nådeløse grep har vi en sjelden mulighet for gjenfødelse.

Sikkert, en verden uten hjertesorg er en verden uten den slags sårbarhet som gjør at vi vet at vi lever. Like å være bevisst på hvordan vi forholder oss til oss selv og til andre - i stedet for å automatisk privilegere en relasjonstype - kan vi gi oss et liv så rik at vi ikke føler som om vi har mistet alt når vi miste en kjærlighet blant mange.Aeon counter - ikke fjern

Om forfatteren

Sophie Hemery er frilansjournalist hvis arbeid har dukket opp i The Guardian, Buzzfeed, vice, CNN og openDemocracy, blant andre. Hun bor i London.

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert på Aeon og har blitt publisert under Creative Commons.

Relaterte bøker

at InnerSelf Market og Amazon