Bilde av kordula vahle
Vår sårbarhet minner oss om at vi aldri er virkelig uavhengige, men alltid eksisterer i et felt av gjensidighet. Dermed er gjensidighet et dypt åndelig prinsipp. Og dens forståelse oppstår også i sammenheng med enhver moden og intakt kultur som har bevart kloke råd om hvordan vi bør fungere i menneskelig fellesskap.
Dessverre, for å finne eksempler på rent gjensidige sosiale modeller, må vi se til noen av urfolkskulturene som forsvinner i kjølvannet av vår hyperindividualisme. Derav Nguni Bantu-filosofien ubuntu, og dens undervisning av umuntu ngumuntu ngabantu, som oversettes som "en person er en person gjennom andre personer," eller "fordi vi er, er jeg." Eller Tzutzujil Maya-begrepet, kas-limaal, som refererer til gjensidigheten som vi oppliver, eller tenner gnisten, i hverandre med – og som også oversettes som en dyp gjensidig gjeld.
Dette er ikke bare opplyst sosial filosofi. Det er sant helt ned til nivået av vår nevrobiologi. Det nevrale nettverket som lar oss direkte oppleve vår egen følelse av selvtillit, aktiveres av vår første opplevelse av øyekontakt og tilpasning til andre. Dette indre "sosiale" nervenettverket som vokser som svar på våre relasjoner til andre, er også nervenettverket som gjør oss i stand til å oppfatte en direkte meningsfull følelse av vårt eget vesen. Dermed we er en gave fra andre. Vi "blir en person gjennom andre personer."
Fordi vi er, er jeg
Dette prinsippet gjelder ikke bare våre menneskelige relasjoner; det er grunnleggende sant når det gjelder den gjensidige avhengige opprinnelsen til alle ting, forgjengelighet og tomheten til ethvert fast selv – alt som et uttrykk for uuttømmelig ikke-eksklusivitet. Dette er det guddommelige hologrammet, den buddhistiske dharmadhatu-eller «Guds sinn» – der alle ting omfavner og legemliggjør hverandre i en uendelig visning av gjensidighet og næring. Det er det feltet vi er født ut av. Og det er et felt som, selv innenfor strukturen av livet vårt i tid, pålegger oss opplevelsen av å bli fullt pleiet og deretter i stand til å pleie fullt ut.
Dermed kan vi her se hvordan dette metafysiske prinsippet manifesterer seg i hjertet av et mentalt-emosjonelt prinsipp, et sosialt prinsipp og et økologisk prinsipp. Dette prinsippet ble demonstrert for meg gjentatte ganger og direkte av opplevelsene av en intrapenetrerende totalitet i live i tjeneste for seg selv i aspektet til alle andre. Og enten det ble avslørt som den gjensidige omfavnelsen av speillignende vesen eller fødsel inn i skapelsen som funksjonen til selve kreativ kjærlighet, er vårt absolutte vesen og vårt evolusjonære drama det samme.
Å anerkjenne vår sanne gjensidighet
På det mentalt-emosjonelle nivået blir den umiddelbare erkjennelsen av vår sanne gjensidighet som mennesker kompromittert av visse primitive hormonelle imperativer (som vi teknisk sett er i stand til å overstyre), av personlige og historiske traumer og av tingsliggjøringen av vår atskilthet i formen. av grådighet, sinne og uvitenhet. Det er også kompromittert av sinnets ervervede kategorier av fysisk og sosial forskjell, og forsterket av frykt, familiebetingelse, kulturhistorie, historier, propaganda og institusjonell struktur. Dette blir igjen utnyttet av andres reaktive egeninteresse, og nå av de destruktive og kroppsløse algoritmene til den demoniske nettmatrisen, som forsterker våre villedende innbilninger.
Denne dype sosiale sykdommen, og alle dens konsekvenser, er muliggjort i det øyeblikket vår utvikling at vi forlater den umiddelbare og direkte opplevelsen av våre empatikretser for de virtuelle konstruksjonene av våre programmerbare mentale kretsløp. På den annen side, når vi er i stand til å hvile i det åpne feltet av empatiske forhold, vil ingen indre betingelser eller ytre propaganda vende oss fra vår umiddelbare delte tilstedeværelse med andre. Propaganda har ikke noe sted å falle.
Vårt opprinnelige forhold til den naturlige verden
Dette åpne feltet karakteriserer også vårt opprinnelige forhold til den naturlige verden, et lysende felt av gjensidighet som vår menneskelige bevissthet en gang deltok i. Det som ble gjort klart for meg i alle mine erfaringer var at all skapelse er vevd av én bevisst fiber, eller virkelighet. Den fiberen er en gjensidig gjennomtrengende helhet.
Da jeg i min siste registrerte opplevelse var vitne til, og gikk inn i, skapelsen av verdener, var det ingen skille mellom min sjel og verdenssjelen; det var en skapelse der bevisstheten var i spill, og født av den samme kjærligheten. Enkelt sagt, Jorden er lysende sannhet og reflekterer tilbake til oss sannheten som også er vårt eget vesen. Derfor er det også et felt med gjensidig tilstedeværelse og respekt. Og den taler i et værens språk som suspenderer de verbale representasjonene av vårt tenkende sinn.
Empatifeltet, og den naturlige erkjennelsen av gjensidighet og gjeld som en gang var sant for vårt urfolks forhold til jorden, har gått tapt for de progressive selvsentrerte kulturelle, teknologiske og mentale strukturene som først fjerner oss fra – og deretter manisk. og depressivt kompensere for tapet av – vår urfolks tilknytning til landet og til livet til alle arter, selv mens vi fortsetter å ødelegge.
Gjensidighet med jorden og med hjertet
Vår evne til objektivering driver teknologien vår, men den har gått utenom enhver gjensidighet med jorden, eller for den saks skyld, med hjertet. Når vi som mennesker holder fast ved vår forestilling om atskillelse, overlegenhet, eller at vi alene er virkelig levende eller bevisste, begrenser vi oss til en veldig liten verden; og vi er farlige for nettverket av levende vesener. Eller, som jeg skrev i et veldig relevant kapittel i en tidligere bok, "Uansett hvor mye jeg mestrer, hvis jeg ikke har lært meg gjensidighetsprinsippet, er jeg ute på et ben." [Måneskinn lener seg mot et gammelt jernbanegjerde, s. 220)
Poenget er at dysfunksjonene, disharmoniene og katastrofene som vi opplever eller muliggjør, både i våre personlige, sosiale og økologiske liv, og i livene til våre sivilisasjoner, er basert på den samme tilsløringen av det gjensidige bevissthetsfeltet. Vår adskilte bevissthetsmodus er naturlig kommet av, men dysfunksjonelt forankret, og ofte avhengighetsskapende forsvart. Den har sin egen begrensede operasjonelle verdi, men den skiller nettet av menneskelige fellesskap og plyndrer livets nett. Og det kan ikke gjenopprette den iboende gleden til vårt sanne vesen.
Copyright 2022. Med enerett.
Tilpasset med tillatelse fra utgiveren,
Inner Tradisjoner International.
Artikkel Kilde:
BOK: Direkte opplevelses Dharma
Direkte opplevelses Dharma: Ikke-dobbelte prinsipper for å leve
av Paul Weiss.
Ved å utforske den direkte oppfatningen av ikke-dual, "ikke-vanlig" virkelighet, deler Paul Weiss veiledning for å navigere i vanlig virkelighet på en åpen, medfølende og stadig voksende måte. Han bekrefter vårt delte menneskelige potensial for den "direkte opplevelsen" av virkeligheten - uformidlet av våre mer relativistiske mentale evner - og avslører denne opplevelsen som en vesentlig dimensjon av vår bevisste evne til vekst.
Ved å sammenveve perspektiver fra psykologi og nevrovitenskap med viktige lærdommer fra åndelige tradisjoner rundt om i verden, utforsker Paul hvordan man kan leve et liv med integritet, gjensidighet og åpenhet for virkeligheten, og tilbyr praktisk lære for åndelig forståelse, emosjonell utvikling og kultivering av medfølelse, sett på. av gamle buddhistiske vismenn som den sanne meningen med tilværelsen. Han tar for seg slike menneskelige egenskaper som sårbarhet, empati, gjensidighet, åpenhet og intimitet og viser hvordan de uttrykker og deltar i dypere bevisste sannheter. Forfatteren undersøker også praktisk visdomslære innenfor både buddhistiske og kristne veier til realisering.
For mer info og / eller for å bestille denne boken, Klikk her. Også tilgjengelig som en lydbok og som en Kindle-utgave.
om forfatteren
Paul Weiss begynte seriøs praksis i Zen så vel som tai chi i 1966 og tilbrakte år i flere trenings- og klostermiljøer, inkludert på skoler og klinikker i Kina. I 1981 grunnla han Whole Health Center i Bar Harbor, Maine, hvor han underviser, veileder og tilbyr meditasjonsretreater og hans True Heart, True Mind Intensive. En livslang poet, han er forfatter av to diktsamlinger og essays, Du holder denne og Moonlight Leaning Against an Old Rail Fence: Nærmer seg Dharma som poesi.
